Temiamo i conflitti come se fossero la tomba delle relazioni, ma è il loro evitamento quello che più spesso le fa finire.

Se una parola sbagliata crea una distanza, una divergenza di opinioni invita il silenzio, il sentirsi feritə trasforma l’altrə in pericolo, non ci potrà mai essere l’apertura e la fiducia necessarie alla connessione anche in assenza di conflitto. Saremo costrettə a reprimere o nascondere qualsiasi parte di noi che rischi di creare frizione.

Ma le relazioni per loro natura tirano fuori le emozioni più intense. L’unico modo per impedirlo, è attraverso una profonda disconnessione: da noi stessə, dagli altri, o da entrambə.

E’ possibile vivere i conflitti in un altro modo, non come pericolo, ma come segnali di disallineamento naturali in ogni dinamica relazionale, un sofisticato e sensibile aiuto per sintonizzarci meglio?

In questo articolo parlo di:

1. dinamiche che rendono i conflitti distruttivi

2. movimenti fondamentali che ognuno di noi può fare per trasformarle

3. cosa le strategie troppo focalizzate sulla buona comunicazione non colgono di quello che fa funzionare le relazioni

4. e perché questa competenza riguarda l’intera società, non solo le coppie.

Cosa temiamo davvero

Evitiamo i conflitti per la sensazione fisica che ci danno. Quella sensazione spiacevole che è difficile scrollarsi di dosso e che poi per giorni resterà associata alla presenza di quella persona, senza darci scampo. Quindi più ci è vicina, più cerchiamo di evitare di litigarci.

Ma dietro quell’attivazione così potente si nasconde una paura ancora più ancestrale.

La perdita della relazione.

Come affermano alcuni esperti, “le rotture relazionali provocano agonia”.1 Questo perché, come spiega Susan Johnson, psicologa delle relazioni di cui parlerò meglio fra un momento, “uno dei bisogni umani più fondamentali è quello di avere una connessione emotiva sicura, un attaccamento, con chi ci è più vicino”.2

Quando i partner si sentono emotivamente disconnessi, subentra un “panico primordiale” che li spinge a reagire in due modi principali per autoproteggersi: attacando e criticando (per forzare una risposta), oppure ritirandosi e chiudendosi (per sfuggire al dolore).3 Pian piano queste strategie difensive si trasformano in atteggiamenti tossici per la relazione, quelli che Susan Johnson chiama “dialoghi demoniaci”.4

Quando invece le persone scoprono che l’altrə non le abbandonerà di fronte al disaccordo e alla rabbia, abbassano le difese. Come scrive Gabrielle Revlock, “il tipo di audacia che mi interessa genera disaccordo senza disimpegno: questa è una connessione autentica.”5

La regola del 70/30

Siamo cresciutə con la convinzione che nelle relazioni ideali si è sempre sulla stessa lunghezza d’onda. Ma analizzando la relazione fusionale per eccellenza, quella madre-bambino, gli scienziati hanno scoperto qualcosa di illuminante.

Lo psicologo Ed Tronick, famoso per il video dell’esperimento del volto immobile,6 attraverso un’analisi certosina fotogramma per fotogramma di ore di filmati che ritraevano le interazioni quotidiane tra madri e neonati, ha scoperto quella che oggi conosciamo come la “Regola del 70/30”.

Contrariamente al mito dell’armonia perfetta, Tronick ha dimostrato che persino nei casi più sani e felici, mamma e bambino erano fuori sincrono per circa il 70% del tempo, restando in sintonia solo per il restante 30%. Il disallineamento quotidiano si manifesta in micro-momenti comuni, come quando un genitore cerca l’attenzione di un neonato distratto da un gioco o il bambino si scosta fisicamente da un contatto.

La ricerca ha rivelato che queste discrepanze non sono fallimenti, ma una funzione necessaria allo sviluppo. I casi migliori non avvengono quando non si riscontra disallineamento, ma quando la madre è in grado di ripararlo. Il processo segue un ciclo preciso: dopo la perdita della sintonia emotiva, un segnale riparatore - come un sorriso, un gesto o una variazione nel tono di voce - ristabilisce la connessione.7

Questa ripetizione costante educa il sistema nervoso alla sicurezza del legame.

Seguendo la metafora del Kintsugi, una relazione riparata con l’oro della riparazione è più forte e preziosa di una che non si è mai rotta.

Questa trasformazione non è frutto del caso, ma della comprensione della danza neurobiologica che avviene tra noi e l’altro.

I cavalieri dell’apocalisse

Nel linguaggio comune ci riferiamo a certi comportamenti come “passivo aggressivi”, e sono questi, non i conflitti, ad essere la tomba delle relazioni.

John Gottman è uno degli studiosi più citati e influenti al mondo quando si parla di terapia di coppia e divulgazione psicologica sulle relazioni.8 Professore emerito di psicologia all’Università di Washington, ha fondato il celebre “Love Lab”, uno spazio di ricerca in cui ha studiato per decenni le interazioni concrete tra partner, cercando pattern affidabili sui processi che anticipano la rottura.

Da questo lavoro nasce la sua immagine ormai celebre dei “quattro cavalieri dell’apocalisse”,9 quattro modalità comunicative che, quando diventano abituali, predicono con accuratezza la fine della relazione: critica, disprezzo, atteggiamento difensivo e chiusura emotiva.10

Come scrive Susan Johnson:

Secondo uno studio molto autorevole condotto da Ted Huston dell’Università del Texas, la mancanza di reattività emotiva, piuttosto che il livello di conflitto, è il miglior indicatore della solidità di un matrimonio dopo cinque anni.

Ma come se ne esce?

Ci sono varie tecniche sviluppate dalle varie scuole di psicologia, soprattutto nel lavoro con le coppie, ma alla base le “mosse fondamentali” consistono in queste due cose:

1. Disinnescare il ciclo della reattività per consentire di osservare e non essere trascinati dalle risposte automatiche del sistema nervoso.

2. Portare in primo piano le ferite e i bisogni emotivi, più che chi ha ragione e chi ha torto.

Stringimi forte

L’Emotionally Focused Therapy (EFT),11 nata negli anni ‘80 dalle intuizioni di Susan Johnson e Leslie Greenberg - e che Johnson ha poi sintetizzato nel libro che dà il titolo a questa sezione - è un approccio supportato da una solida evidenza empirica che rivoluziona la terapia individuale e di coppia vedendo l’intimità come un legame di attaccamento.

Al cuore di ogni conflitto non c’è il disaccordo sui soldi o su chi deve fare cosa, ma la domanda di attaccamento: “Ci sei per me?”. Si tratta di un bisogno fondamentale iscritto nella neurofisiologia degli esseri umani.

Secondo questo modello la rabbia reattiva, il criticare pesantemente l’altro, il ritiro nel silenzio, il diventare freddi e distaccati, l’ironia sarcastica, sono “emozioni reattive di superficie” che emergono per mascherare la vulnerabilità delle emozioni primarie.

Finché restano in forma puramente reattiva, questi stati emotivi segnalano la rottura ma bloccano la riconnessione. Creano “monologhi paralleli” dove entrambi cercano di giustificare la propria posizione secondo riferimenti esterni astratti di giusto e sbagliato, vero o falso, senza mai passare a un riferimento interno toccando il cuore della disconnessione.

La vera connessione avviene quando si inizia a comunicare i propri bisogni primari. Emozioni vulnerabili come paura di perdere la persona amata, solitudine, vergogna, senso di invisibilità. Questo livello permette all’altrə di vedere il nostro bisogno umano invece della nostra corazza.

Qualcosa tipo il passaggio da questo:

“Sei sempre in ritardo! È una mancanza di rispetto incredibile, sei un egoista!”

A questo:

“Quando arrivi mezz’ora dopo l’orario stabilito senza avvisare, sento una morsa allo stomaco. In quel momento mi sento invisibile e non voluto. Ho la sensazione che il mio tempo e la nostra serata non abbiano valore per te.”

E’ parte del processo che nella Terapia focalizzata sulle emozioni viene chiamato tango. Se non cambi la musica (l’emozione), non puoi cambiare i passi della danza (l’interazione).

Più che comunicazione, stato di coscienza

Tuttə noi facciamo esperienza di conflitti in cui perdiamo equilibrio emotivo e che ci possono trascinare in spirali di recriminazione reciproca.

La psicologa Jordan Dann ha forgiato un’espressione efficace: “se è isterico, è storico.”12

Susan Johnson parla dei nostri “nervi scoperti” come “un’ipersensibilità formatasi attraverso momenti in cui un bisogno di attaccamento è stato ripetutamente trascurato, ignorato o sminuito”. Per Lindsey Lockett sono “l’eco di un bambino che ancora implora di essere visto, ascoltato e non lasciato indietro”.13

Ma è possibile in una relazione adulta farsi carico di queste ferite del passato? Secondo questi approcci, non solo è possibile, ma è uno dei motivi per cui la capacità di navigare i cicli di rottura e riparazione può essere così trasformativo.

Le nostre aspettative sulle relazioni - il senso fondamentale di sicurezza o insicurezza, sentirsi benvenutə o meno, facilità o difficoltà nell’esprimere bisogni e richieste, sentirci vistə - si formano nei primissimi anni di vita in quella che viene definita “memoria implicita”, registrata dal cervello limbico prima che la capacità della memoria cosciente si formi.

Poiché sono codificate prima che il cervello sviluppi la capacità di cogliere il tempo lineare, queste aspettative - tecnicamente chiamate predizioni - vivono nel nostro corpo come stati ancora attuali.

Per aggiornare questi schemi, occorre riattivare uno stato di coscienza simile a quello che ha codificato quelle memorie, permettendo a nuove esperienze di relazione sicura di “atterrare” nel sistema di attaccamento, dove risiedono le impressioni sensoriali del sentirsi accolti o minacciati.

Jessica Montgomery, terapeuta e trainer del metodo somatico Hakomi,14 sostiene che la riparazione avviene in quello che chiama il “momento presente che traspira”, una finestra di 7-10 secondi in cui la connessione avviene a livello limbico e sensoriale, bypassando il filtro analitico. Invece di parlare del passato o del futuro, si tratta di “sentire ciò che sta accadendo qui e ora, dentro di noi e tra noi”.15

Nella riparazione l’obiettivo non dovrebbe essere applicare una tecnica comunicativa, ma facilitare uno stato di flusso in cui le parti si sentono “viste” e “tenute”.

Si chiede Jessica Montgomery:

Come sarebbe riuscire a connettersi prima di cercare di capire le cose? Quanto potrebbe essere diverso il “capire” se prima trovassimo un po’ di sintonizzazione reciproca?16

Tutto questo non significa che non sia importante cosa diciamo e come lo diciamo, né che sia sempre possibile o appropriato cercare una connessione emotiva con chi ci ha feritə.17

Nell’articolo “Ti va di imparare a chiedere scusa?” ho approfondito alcune delle modalità comunicative più efficaci per riparare le rotture relazionali assumendosi la responsabilità del proprio contributo. Jordan Dann fornisce una buona sintesi quando dice: “Io sono responsabile del mio comportamento; tu sei responsabile dei tuoi sentimenti”.

Inoltre questa domenica, se sei a Roma, potrai partecipare a una formazione esperienziale su come navigare rotture e riparazioni nelle relazioni.

Dalla terapia di coppia alla trasformazione sociale

In questo articolo ho citato molte autrici e autori focalizzati sui conflitti nelle relazioni di coppia. Il grande limite della terapia individuale è quello di prendere i rapporti e le dinamiche sociali come dati, e cercare di renderli meno disfunzionali.

Ma coppia e relazioni vanno urgentemente disaccoppiati come concetti.

Abbiamo un bisogno vitale di relazione, e confinare questo bisogno alle relazioni di coppia significa depotenziare enormemente il potenziale trasformativo della connessione umana e privare un numero crescente di persone - che non sono in una relazione di coppia o che ne rifiutano la normatività - dell’accesso a relazioni sicure e soddisfacenti.

Viviamo in un’epoca che unisce il grado di disconnessione umana più elevato mai riscontrato nella storia con un bisogno crescente di relazione in ogni ambito della vita sociale, quanto più si approfondiscono le crisi sistemiche che attraversano il mondo. È per questo che la capacità di riparazione è una competenza essenziale per la trasformazione sociale.

Come scrive Lindsey Lockett:

In questa nuova era, la forza delle vostre reti relazionali conta più della solidità dei vostri muri. Essere in grado di custodire la propria verità rimanendo in connessione sarà una delle competenze più necessarie per la leadership, per la guarigione e per restare umani.

Se sei arrivatə fin qui, le relazioni umane ti stanno davvero a cuore - e probabilmente sai già che questo non è un tema secondario.

Qui trovi il programma del percorso In RISONANZA - rigenerare la capacità di connessione umana. Come detto, il prossimo incontro riguarda proprio Rottura e riparazione.

Se lasci la tua email, potrebbe non essere l’ultima volta che leggi miei articoli su questo tema (ne scrivo e invio uno al mese di media):

Genitori, insegnanti, amici, guru, caroselli Instagram.

Quello che è raro, invece, è sentirsi compresə intimamente dagli altri.

Potersi rivelare anche nei pensieri e negli stati emotivi più scomodi, senza sentirsi un attimo dopo correttə, respintə o ignoratə.

Eppure, quando tra conversazioni sul più e sul meno qualcunə ha il coraggio di dire come sta davvero, il primo riflesso è quello di offrirgli una soluzione, trasformando ciò che sente in un problema da risolvere.

Quello che sembra un tentativo di aiutare, nella realtà invia spesso questo messaggio: “se fossi diversə da come sei andrebbe tutto bene”. Oppure: “non voglio stare con te in questo stato d’animo, devi uscirne”.

L’effetto è quello di portare le persone fuori dalla loro esperienza della realtà, invece che fargli sentire che qualcun altrə è dispostə ad entrarci per condividerla.

In questo articolo descrivo un tipo di ascolto radicalmente diverso.

Sostengo che abbia un potere trasformativo più grande di qualsiasi consiglio.

La grammatica della disconnessione

Durante uno degli incontri individuali che sto facendo con i partecipanti a In RISONANZA, una persona mi racconta così il modo in cui si sente nella maggior parte delle conversazioni:

Quando esco in gruppo, mi accorgo subito che molta della comunicazione è un parlare per ottenere riconoscimento, per mostrarsi, o per nascondersi, soprattutto nella propria vulnerabilità. La maggior parte delle conversazioni è un: “ti ascolto solo per trovare qualcosa a cui agganciarmi per dire la mia, poi tu fai lo stesso.” Non c’è connessione.

Quello che penso o sento veramente mi sembra di non poterlo dire, non so mai se è abbastanza sicuro farlo, così lo tengo per me, e questo finisce per portarmi a chiudere e a non voler più vedere nessuno.

Ascoltare questa descrizione mi ha fatto sentire meno solo in questa esperienza anche per me ricorrente. Ma come si costruisce una connessione più autentica con le persone che frequentiamo?

La nostra cultura ci porta a concentrarci sul parlare: esprimere di più quello che sentiamo, tirar fuori la propria voce, trovare argomenti in comune di conversazione.

Ma se la risposta fosse nel modo in cui ascoltiamo?

La psicologa Leslie Ellis ha scritto un bellissimo articolo che ha intitolato “La sottile medicina dell’essere ascoltati”,1 dove descrive una dinamica molto simile:

C’era ben poco ascolto nella stanza, solo esibizione, interruzioni e il ritmo già collaudato di posizioni già formate. Sembrava l’opposto della comunicazione.

Nello stesso articolo, fornisce una descrizione molto precisa di cosa ci succede a livello somatico quando viene meno l’ascolto:

Non è qualcosa di drammatico o spettacolare, eppure quando manca il corpo riconosce immediatamente la perdita. La maggior parte di noi conosce quel momento silenzioso in cui qualcosa dentro di noi sprofonda mentre stiamo parlando da un luogo tenero o vivo dentro di noi e l’attenzione di chi ascolta comincia a vagare. I suoi occhi si velano leggermente, la sua energia si sposta altrove, e qualcosa dentro di noi crolla. Le parole perdono calore. Ciò che stava prendendo forma e significato comincia ad assottigliarsi e svanire.

Uno sguardo assente, cambiare argomento, interrompere, sminuire… sono tutti segnali di perdita di connessione che portano il nostro sistema nervoso a perdere il senso di sicurezza, e di conseguenza a chiudersi.

È più difficile riconoscere questa stessa disconnessione quando sembra che stiamo facendo qualcosa di utile.

Quando diamo consigli.

Cercare di cambiare l’esperienza altrui

“Dovresti smetterla di…”

“Dovresti essere più…”

“È per questo che non riesci mai a…”

Ti suonano familiari?

E’ perché ne facciamo esperienza quasi quotidianamente. Le consideriamo modi per spronarci a vicenda ad essere la versione migliore di noi stessə.

Spesso sono animate da buone intenzioni, ma ogni volta che cerchiamo di far sentire meglio gli altri offrendo consigli, smettiamo di relazionarci con loro nell’esperienza del momento presente.

Brené Brown descrive molto bene questa differenza mettendo in contrapposizione commiserazione ed empatia in un suo talk diventato poi un video di animazione virale:2

L’empatia è una scelta, ed è una scelta vulnerabile. Per potermi connettere con te devo connettermi con qualcosa dentro di me che conosce quella sensazione.

Una delle cose che facciamo a volte, quando ci troviamo davanti a conversazioni molto difficili, è cercare di aggiustare le cose. Ma se condivido con te qualcosa di molto difficile, preferirei che tu dicessi:

“Non so neanche cosa dire. Sono solo molto contento che tu me l’abbia raccontato.”

Perché la verità è che raramente una risposta può rendere le cose migliori. Ciò che rende le cose migliori è la connessione.

La connessione non è qualcosa che possa essere forzato a comando. Perché avvenga, occorre saper creare uno spazio dentro di noi in cui possa emergere naturalmente.

Come scrive l’allieva di Carl Rogers, Rachel Naomi Remen, medico che ha lavorato a lungo sul rapporto tra ascolto e guarigione in ambito clinico:

Spesso è attraverso la qualità del nostro ascolto e non la saggezza delle nostre parole che siamo in grado di effettuare i cambiamenti più profondi nelle persone intorno a noi. Quando ascoltiamo, offriamo con la nostra attenzione un’opportunità di integrità. Il nostro ascolto crea rifugio per le parti esiliate all’interno dell’altra persona. Ciò che è stato negato, non amato, svalutato da loro stessi o da altri. Quando ascolti generosamente, le persone possono ascoltare la verità in se stesse, spesso per la prima volta. E nel silenzio dell’ascolto, puoi riconoscerti in ciascuno.3

Espandere la nostra coscienza

Anche chi ascolta trae beneficio da questo tipo di connessione. La sintonizzazione sull’altro ci consente di accedere a un’esperienza condivisa nel momento presente che espande il nostro stato di coscienza.

In un esperimento affascinante, un gruppo di neuroscienziati di Princeton ha registrato simultaneamente le risposte cerebrali di una donna mentre raccontava una storia e di chi la ascoltava. Più l’ascolto era profondo, più le attività cerebrali si allineavano, fino quasi a sincronizzarsi. Nei casi di maggiore comprensione, le onde celebrali di chi ascolta arrivano addirittura a precedere quelle di chi parla.

È come se comprendere davvero gli altri non fosse ricevere informazioni, ma entrare in risonanza. Gli autori dello studio hanno chiamato questo fenomeno “accoppiamento cerebrale”.

Nel commentarne i risultati, l’autore principale dello studio, Uri Hasson, ha detto:

La sintonizzazione non è il risultato della comprensione: è la base neurale che rende possibile comprenderci. Stiamo suggerendo che la comunicazione sia un unico atto, compiuto da due cervelli.4

In altre parole: non è che prima capiamo e poi ci sincronizziamo. Ci sincronizziamo, e per questo possiamo capirci.

Ma se l’ascolto è così potente, perché facciamo così fatica a praticarlo?

L’empatia della coerenza

In un precedente articolo ho citato lo psicologo esperto di adolescenti Matteo Lancini quando dice che “il problema oggi è la legittimazione delle emozioni dell’altro”.5

Il “Libro dell’ascolto”6, un vero e proprio manuale per apprendere ad ascoltare scritto da tre psicologi, passa in rassegna diverse modalità comunicative con cui invalidiamo sistematicamene le emozioni altrui:

Per esempio, hai detto a tua madre che sei preoccupato per il test di scuola di domani, e lei risponde:
“È solo un piccolo quiz. Non c’è motivo di essere nervosi.”

Frasi come:
“Stai facendo un dramma per niente. Dov’è il problema?”
oppure
“Non è poi così grave; altre persone stanno molto peggio.”

Un ascoltatore che minimizza o banalizza le opinioni o i sentimenti di chi parla li sta trattando come molto meno importanti di quanto lo siano per quella persona.

Invalidare i sentimenti di qualcuno è sempre qualcosa che crea disconnessione. I commenti che producono la disconnessione più forte sono quelli che implicano che i sentimenti di chi parla non abbiano alcuna validità.

L’alternativa è quella che gli autori de Il libro dell’ascolto chiamano “empatia della coerenza”, che definiscono come “un’espressione dell’intenzione dell’ascoltatore di comprendere il funzionamento del mondo interiore di significati dell’altra persona, così com’è.”

Il punto è che le emozioni hanno una loro coerenza anche quando alimentano comportamenti disfunzionali.

Una persona che parla continuamente di sé può essere stata una bambina che non ha ricevuto abbastanza attenzioni e continua a ricercare quel rispecchiamento di sé che è un bisogno evolutivo essenziale. Un’altra, taciturna, potrebbe essere stato un bambino non ascoltato, o punito per esprimere le sue preferenze. Chi tende ad assumere il ruolo di “crocerossinə” potrebbe essere stata una persona a cui, da piccola, uno dei genitori chiedeva un supporto emotivo che non riusciva a ricevere da altri adulti, ricompensandola con espressioni di affetto altrimenti mancanti.

Sulla base di queste premesse, gli autori del Libro dell’ascolto ritengono che dovremmo rapportarci agli altri “presupponendo la coerenza emotiva”:

Ogni volta che ascoltiamo, quanto più partiamo dal presupposto che i pensieri, le emozioni e le azioni delle persone abbiano per loro un qualche senso (anche se magari per noi non lo hanno ancora), tanto più diventa facile entrare in connessione con gli altri. Potresti sorprenderti nel vedere quanto rapidamente si spalanchino le porte della comprensione reciproca quando manteniamo questa assunzione di coerenza interiore.

Questo tipo di ascolto porta a creare uno spazio in cui le persone possono finalmente atterrare nella loro esperienza, invece che performare aspettative e codici sociali impliciti e imposti.

L’empatia ci porta a rispondere con un commento del tipo:
«Quindi sei molto preoccupato per lei, vero…?»

Ricevere una risposta empatica di questo tipo è un’esperienza di “sentirsi sentiti” (feeling felt, una felice espressione coniata dallo psichiatra Daniel J. Siegel).

La persona si sente accolta con cura per ciò che prova e per ciò che è, invece che criticata o patologizzata, e può così muoversi verso una maggiore comprensione di sé o verso la ricerca di soluzioni, nella misura che le è più adatta.

Confronta questa risposta con:
«Ti preoccupi troppo per queste cose.»7

Quando ascoltiamo senza un’agenda, seguendo attraverso le nostre domande il filo conduttore dei pensieri altrui, offriamo alle persone, come scrive Bonnie Badenoch, “una possibilità di disconferma e di riparazione dei messaggi impliciti sull’inaffidabilità della loro esperienza interiore, che spesso fanno parte delle ferite dell’attaccamento”.8

Ricodificare le aspettative sul mondo

Un altro modo per comprendere cosa accade quando qualcunə viene davvero ascoltato viene dalle neuroscienze, attraverso il processo chiamato “riconsolidamento della memoria”.

Come abbiamo visto, gli schemi emotivi con cui interpretiamo il mondo si formano nell’infanzia come apprendimenti impliciti su cosa aspettarci dalle relazioni. Quando questi apprendimenti vengono riattivati (per esempio nel momento in cui condividiamo qualcosa di vulnerabile), e contemporaneamente incontrano un’esperienza relazionale diversa da quella prevista (per esempio, l’altra persona mostra interesse invece che disconnettersi o darci consigli), può accadere qualcosa di trasformativo. Il cervello scopre che il mondo può funzionare diversamente da come aveva imparato. Improvvisamente, non ci sentiamo più soli e incompresi nella nostra esperienza, non dobbiamo più barattare, come descrive Gabor Maté, la nostra autenticità in cambio della connessione con gli altri.9

Il cervello risponde rapidamente a questa violazione delle aspettative (che i ricercatori della memoria chiamano errore di predizione) destabilizzando la codifica neurale dell’apprendimento originario. Questo rende possibile una revisione profonda e una vera e propria “riscrittura” di quell’apprendimento, a livello neurologico, alla luce della nuova conoscenza contraddittoria.10

È per questo che un ascolto autentico può avere effetti profondi. Non perché qualcuno ci convinca a cambiare, ma perché l’esperienza di essere accompagnatə mentre riveliamo qualcosa di autentico e vulnerabile può allentare la convinzione di non essere amabili così come siamo, o la presa di aspettative relazionali che davamo per scontate.

Questo è il tipo di ascolto che nel percorso di In RISONANZA ho chiamato “sintonizzato”. È tutt’altro che una postura passiva, di pura ricezione: è un co-creare senso con l’altrə attraverso la capacità di seguire, immedesimarsi, intuire, comprendere e risuonare, invece che essere guidati dall’esigenza di dire la propria.

Questa qualità dell’ascolto richiede riscrivere gli automatismi con cui interagiamo con gli altri e, ancora prima, con noi stessə. Il modo in cui ci rapportiamo agli altri è infatti spesso uno specchio di come trattiamo noi stessə, dei nostri monologhi interiori, dell’auto-giudizio e della difficoltà a stare con i nostri stati emotivi più difficili.

Personalmente, ho appreso ciò che so sull’ascolto attraverso anni di pratica negli incontri relazionali del community organizing11, nei cerchi di condivisione12, nell’authentic relating13 e nell’anno di formazione sulla Compassionate Inquiry di Gabor Maté14. Alcune di queste pratiche sono state al centro del workshop dello scorso febbraio di In RISONANZA.

Urgenza sociale

In una cultura come la nostra, incentrata sul culto del prendere la parola, è controintuitivo pensare che la chiave per migliorare le relazioni sia nella capacità di ascoltare.

Ma sviluppare capacità di ascolto è un’urgenza sociale. Come scrivono gli autori de Il libro dell’ascolto:

Di solito le persone non esprimono apertamente e in modo esplicito il loro bisogno di essere ascoltate. In realtà, molte persone emotivamente affamate di un ascolto autentico portano quel dolore dentro di sé senza nemmeno rendersi conto di quanto profondo sia quel bisogno.

Allo stesso tempo, viviamo in un contesto in cui l’attenzione è sempre più frammentata e gran parte delle nostre interazioni avviene fuori dal tempo della presenza, attraverso la mediazione digitale. In queste condizioni, come scrive Leslie Ellis, “l’ascolto profondo diventa sempre più raro proprio quando sarebbe più necessario”.

E non è solo una questione psicologica. È anche una questione politica.

Nella mia esperienza di community organizer, gli incontri relazionali su cui si costruisce la capacità di agire collettivamente si basano proprio su questo: sviluppare un ascolto capace di attraversare le differenze ed entrare in contatto con i mondi di senso degli altri.

Come descrive molto bene Romand Coles nel suo saggio sulle pratiche radicali che distinguono il community organizing15 :

In un mondo strutturato e segmentato come il nostro da geografie recintate e pratiche sociali di oblio (i vari muri fisici, simbolici, viscerali/psicologici tra quartieri, persone di razze e classi diverse, cittadini e stranieri, ecc.), l’ascolto è cruciale ma di solito non basta. Gli abissi tra persone collocate in posizioni molto diverse a pochi minuti di distanza nelle aree urbane odierne sono spesso così profondi che (…) è molto facile, quando l’altro parla da luoghi che non abbiamo mai abitato né sperimentato come abitati da lui, lasciar cadere involontariamente troppe delle sue parole, espressioni e gesti, o non assorbirne la profondità, registrarne il peso e gustarli, o addirittura respingerli del tutto. La pratica del community organizing suggerisce che un elemento di ricettività più radicale, in cui proviamo davvero a farci un’idea di “ciò che accade nelle menti degli altri”, è cruciale.

Quella che viene considerata un’attività “passiva”, praticata solo da chi “non ha niente da dire”, potrebbe rivelarsi l’intervento di salute mentale e organizzazione collettiva più trasformativo che abbiamo nelle nostre mani.

In una cultura che celebra chi prende la parola, potrebbe essere chi impara ad ascoltare a cambiare davvero i presupposti delle relazioni e della convivenza umana.

Se sei arrivatə fin qui, è evidente che le relazioni umane ti stanno a cuore. Se lasci la tua email, potrebbe non essere l’ultima volta che leggi miei articoli su questo tema:

Ah, se hai apprezzato questo articolo, ti sarei grato se potessi aiutarmi a farlo conoscere, condividendolo direttamente con persone specifiche o sui tuoi profili social:

Condividi

Se stai leggendo questo articolo è probabile che tu non sia indifferente alle immagini di violenza e sopraffazione che arrivano dagli Stati Uniti, da Gaza, dall’Ucraina o dai tanti altri fronti dell’accelerata involuzione autoritaria su scala planetaria a cui stiamo assistendo.

Soprattutto rispetto a Trump, viene usato spesso il termine bullismo. Non è affatto una metafora: descrive infatti la sua reale biografia, ma anche una dinamica sociale molto più ampia.

Propongo l’idea che il bullismo non sia un incidente marginale dell’adolescenza, ma una vera e propria pedagogia di massa, che ci segna tuttə, non solo chi ne è statə colpitə direttamente.

Quando anche una singola persona è colpita, infatti, è tutto il gruppo che diventa uno spazio insicuro. Per appartenere bisogna stare attenti a eliminare aspetti di noi che possano farci diventare bersagli. E differenziarci da chi non ha la possibilità di farlo.

La possibilità di divenire bersaglio del gruppo dei pari, in un periodo evolutivo in cui quel gruppo rappresenta tutto, non può che avere effetti morali devastanti. Insinua un’etica della sopraffazione, dove l’unica garanzia di sicurezza è quella di essere temutə, entrare nelle grazie di chi lo è, o fingere di non vedere.

La responsabilità e il lascito di questo paesaggio morale non riguarda gli adolescenti. Riguarda noi.

Indice:

• Apprendiamo la moralità da come veniamo trattati, non da ciò che ci viene detto

• L’esperienza pervasiva del bullismo

• L’infanzia di Trump

• L’antidoto al bullismo è poter mostrare la propria vulnerabilità agli altri

Eh, ma non si può neanche scherzare

Qualche giorno fa ero dal parrucchiere ed era appena stata uccisa Renee Nicole Good a Minneapolis. Alla domanda “come stai?” qualcosa dentro di me si è rifiutato di mascherare e mentire. Ho detto ciò che era vivo e vero: che ero scioccato.

“Beh ma certo si poteva anche fermare, invece di andarsene con la macchina”.

La frase era di una persona che non sembrava di estrema destra, lo diceva come un ragionamento di buon senso. C’era però un compiacimento con cui ostentava la sua posizione.

“Certo quello è matto, ma non lo ferma nessuno”, ha detto l’altro con un sorriso, riferendosi a Trump.

Nessuno di loro stava difendendo apertamente l’agente dell’ICE o Trump. Ma era chiaro che qualsiasi manifestazione di oltraggio morale, allarme sociale, o consapevolezza della gravità dell’accaduto sarebbe stata sminuita con una battuta, il silenzio o un cambio di argomento.

Non so se sia capitato anche a voi, uscendo fuori dalla bolla dell’oltraggio da social media, di avvertire nell’aria questa sottile ma pervasiva adulazione del più forte, accompagnata da un altrettanto istintivo distanziamento dalla condizione di vulnerabilità delle vittime.

Apprendiamo la moralità da come veniamo trattati, non da ciò che ci viene detto

Darcia Narvaez1 è una professoressa emerita di psicologia all’Università di Notre Dame e ha dedicato la sua carriera a comprendere come la moralità umana sia profondamente modellata dall’ambiente relazionale ed affettivo dei primi anni di vita.

I genitori vengono accusati di non inculcare valori appropriati, con il presupposto di fondo che la coercizione sia il modo per ottenere risultati morali. Ma credo che questa sia una comprensione errata dello sviluppo umano su più fronti.2

La tesi di Narvaez è che la moralità non emerga da valori o principi astratti, ma da come siamo trattati dagli altri crescendo.

In particolare, quando viene a mancare un ambiente familiare responsivo rispetto ai bisogni di sicurezza, contatto fisico, contenimento emotivo e benevolenza, la psiche dei bambini evolve verso strategie difensive per recuperare un senso di controllo e calmare emozioni che non trovano risposta.3

Una persona che non ha sperimentato un affetto positivo stimolante con gli altri può sentirsi non amata e può diventare estremamente competitiva, concentrata sul rango sociale e sul potere, ed essere ipersensibile al rifiuto.

I deficit fisiologici derivanti dalle esperienze precoci, tra cui l’iperreattività allo stress, influenzano le capacità percettive, sociali e cognitive, spingendo le preferenze morali verso un’immaginazione autoprotettiva.4

Ancora prima di lei, Alice Miller, ricostruendo le infanzie di personalità autoritarie come quelle di Hitler, Stalin e Mao, notava come erano accomunate da umiliazione, punizioni severe e repressione sistematica delle emozioni. Nel suo celebre libro “La persecuzione del bambino. Le radici della violenza”, Miller sostiene che i bambini che crescono in contesti abusivi sono costretti a scindere dolore, rabbia e vulnerabilità per sopravvivere, ma che da adulti queste emozioni non elaborate riemergono come bisogno di dominio, disprezzo per i deboli e identificazione con l’aggressore.

L’esperienza pervasiva del bullismo

Anche se l’attenzione degli studiosi è indirizzata soprattutto all’infanzia e i primi anni di vita, l’adolescenza è un periodo altrettanto critico per la formazione della nostra personalità.5 E’ infatti quando formiamo la nostra identità di persone distinte dalla famiglia di origine, e prendiamo le misure dei nostri gusti e capacità.

Per la prima volta, scegliamo autonomamente i nostri legami significativi con gli altri, che diventano importantissimi nel momento in cui il nostro sistema emotivo ci porta a staccarci dalla famiglia di origine.

I genitori non ci proteggono più dal momento che il nostro compito evolutivo è proprio emanciparci da loro.

Ed è esattamente in questo momento, così delicato e fondamentale per la formazione della nostra personalità, che avviene il bullismo.

Tendiamo a pensare che le vittime del bullismo siano soltanto le persone bullizzate. Ma la realtà è che basta che una sola persona in un gruppo venga bullizzata per cambiare le fondamenta di tutte le dinamiche relazionali.

I criteri con cui si finisce nel mirino non sono scelti arbitrariamente dai bulli. Rinforzano invece degli stereotipi sociali. Se mostriamo parti di noi “deboli”, devianti, ridicolizzabili, vulnerabili potremmo essere presi di mira anche noi. Colpisce in modo visibile alcunə, ma condiziona in modo profondo tuttə.

Se ci sorprende ritrovare questi atteggiamenti in tanti contesti nella nostra società, è perché non prestiamo l’attenzione giusta al momento in cui per la prima volta si sono imposti nelle nostre vite, senza che niente e nessuno fosse in grado di contrastarli.

Almeno in questo senso, Trump non è un’anomalia.

L’infanzia di Trump

Trump non è un bullo soltanto metaforicamente, lo è stato nella sua adolescenza, e ne riproduce molte delle modalità più tipiche, come quella delle prese in giro, degli insulti e dei soprannomi dispregiativi nei confronti di caratteristiche fisiche, razziali o sessuali.

Allo stesso tempo, la sua infanzia sembra rappresentare una dimostrazione quasi letterale delle tesi di Darcia Narvaez sull’origine affettiva e relazionale della moralità umana.

Mary Trump è l’unica nipote di Donald Trump. E’ anche una psicologa clinica con un dottorato di ricerca in psicologia dello sviluppo e del trauma. Infine, è l’autrice di un libro su suo zio che ha venduto più di un milione di copie intitolato “Sempre troppo e mai abbastanza. Come la mia famiglia ha creato l’uomo più pericoloso del mondo”.

Ecco una delle tante sintesi che si trovano online:

Un bambino nasce in una famiglia in cui il padre lo ignora. Quando riceve le sue attenzioni, il padre lo rimprovera, lo critica o lo punisce costantemente. Per i primi due anni di vita, la madre di questo bambino è superficialmente attenta, ma non amorevole, e poi lo abbandona per un anno. Dalla nascita fino all’età adulta, assiste ai maltrattamenti del padre sul fratello maggiore, terrorizzato verbalmente. Questo porta il fratello maggiore a diventare un alcolizzato e a morire all’età di 42 anni.6

Il biografo di Donald Trump, Michael D’Antonio, ricostruisce invece così l’adolescenza dell’attuale presidente.

Mentre Fred Trump era impegnato a tramare e manipolare, suo figlio diventò un ragazzino prepotente e fuori controllo. Come mi ha ricordato Donald, amava combattere – “tutti i tipi di combattimenti, anche fisici” – e gli insegnanti e il personale amministrativo della scuola privata che frequentava nel Queens, a New York, non riuscivano a gestirlo. La situazione era piuttosto imbarazzante per il padre di Donald, che era un grande benefattore della scuola. Esasperato, all’improvviso portò via il figlio dalla casa di famiglia, una villa con servitù, e lo consegnò all’Accademia Militare di New York, nella parte settentrionale dello stato. Nei giorni, nelle settimane e negli anni a venire avrebbe dovuto affrontare una cultura tutta maschile, fatta di competizione e gerarchia, in cui gli abusi fisici, perpetrati dagli studenti e dagli adulti che li supervisionavano, erano all’ordine del giorno.7

Come emerge anche dalla biografia di Trump, siamo noi adulti i responsabili del tipo di ambiente relazionale in cui crescono bambini e adolescenti. Promuovere successo, competizione, punizione come uniche misure di valore, porta dritti nell’universo morale della sopraffazione.

Ma esiste un ambiente relazionale che possa portarcene fuori?

L’antidoto al bullismo è poter mostrare la propria vulnerabilità agli altri

Anche io ho subito il bullismo al liceo. E ricordo molto bene il momento in cui feci esperienza del suo antidoto.

Fu come se si infrangesse un incantesimo.

Fino a quel momento non avrei mai pensato che una persona come lui potesse provare vergogna, e ancora meno che potesse dirlo ad alta voce davanti a un gruppo. Fu come se per la prima volta mi fosse stato dato il permesso di essere vulnerabile senza sentirmi da meno, senza avere l’impulso di nascondermi o temere di essere preso in giro.

Quell’episodio fu reso possibile da tante cose: l’età più matura, il contesto, il coraggio di quel compagno di corso. Ma una di queste era certamente la capacità di una persona adulta, la nostra insegnante di teatro, di invitare l’espressione delle nostre emozioni, a partire da quelle più difficili da condividere, proprio perché solitamente accompagnate da rifiuto.

Per questo mi ha subito colpito il titolo di una recente puntata di Wilson, il podcast del direttore de il Post Francesco Costa, intitolata “Il bullismo degli adulti”.8

Nella puntata lo psicologo esperto di adolescenti Matteo Lancini9 spiega l’importanza cruciale che le capacità relazionali degli adulti possono avere nella vita degli adolescenti. Possiamo infatti creare lo spazio affinché la vulnerabilità possa essere espressa, oppure contribuire a ricacciarla nel silenzio, nelle parti di noi che dobbiamo nascondere per non rischiare di essere esclusi.

Il problema oggi è la legittimazione delle emozioni dell’altro.

Se dovessi ridurre proprio a un nucleo il significato del disagio delle nuove generazioni, è l’impossibilità di esprimere emozioni, ma non perché non sono alfabetizzati, perché quelle emozioni disturbano il conducente, cioè noi adulti.

Poi precisa:

Legittimare le emozioni non è che vuol dire dar ragione, non è che vuol dire metterle in atto, però vuol dire provare a capire che se in una relazione con un adulto un giovane dà espressione a quel sentimento, quel sentimento è molto meno probabile che diventi in futuro un disagio, una psicopatologia, un agito.

Infanzia e adolescenza sono momenti critici per la formazione del paesaggio morale degli esseri umani. In entrambe il ruolo degli adulti è decisivo. Ma non in termini di imposizioni di regole, e nemmeno di enunciazione di principi o valori.

Il ruolo che ci viene chiesto è quello di mostrare dalla nostra posizione di autorevolezza che la vulnerabilità non è un difetto, né una debolezza, non è qualcosa che vada nascosta dietro un’apparenza di forza o sopraffazione.

L’intervista si chiude così:

Mi sembra che tutto stia andando a rotoli, ma che abbiamo una vicenda incredibile, che non ci sono mai state generazioni di giovani, adolescenti e giovani adulti che cercano così tanto l’adulto. Non ci sono mai state generazioni così alla ricerca di adulti significativi.

Ma noi siamo pronti? Abbiamo il tempo, lo stato psichico-affettivo per non prevaricarli e metterci in una relazione di ascolto autentica?

Credo che se c’è qualcosa che si avvicini alla felicità e quindi la speranza oggi è sentirsi in una relazione autentica in questa società dove molti, non solo i ragazzi, ma i ragazzi di sicuro, si sentono soli in mezzo agli altri.

Se sei arrivatə fin qui

…e hai trovato interessante questo post, ti propongo di non lasciare al caso o agli algoritmi sempre meno in nostro controllo il restare in contatto.

Il cambiamento relazionale è il campo in cui mi muovo e a cui mi dedico, perché lo ritengo fondamentale per benessere ed evoluzione, sia personale che collettiva.

Lasciando la tua email, riceverai uno o due articoli di questo tipo al mese, e potrai restare informatə su occasioni per apprendere e praticare quello di cui parlo:

Iscriviti ora

La nostra cultura è piena di espressioni che ci invitano a non ascoltare il corpo e a sovrascriverci un linguaggio fatto di comandi e obblighi, come quelli che si leggono su questa immagine.

Non sono “solo” modi di dire. Sono il ritratto di un condizionamento culturale che ammutolisce il corpo e, con esso, la nostra esperienza emotiva.

Col tempo, questo ci condiziona non solo a reprimere ciò che sentiamo, ma a smettere di considerarlo una forma legittima di conoscenza.

Il successo recente di termini come “privilegio bianco”, “eteronormatività”, “abilismo”, “gaslighting”, “microaggressioni”, “silenziamento”, “lavoro emotivo”, mostra una spinta al riconoscimento dei vissuti di determinate soggettività marginalizzate.

In assenza di riconoscimento sociale, infatti, alcune esperienze diventano inintelligibili, private, e quindi facilmente negate o normalizzate.

La mia sensazione è che facciamo più fatica a riconoscere questo meccanismo quando non riguarda identità o rivendicazioni politiche esplicite, ma una vulnerabilità più diffusa, esiliata dalla modernità.

Senza le parole per esprimerla, diventa difficile perfino sentire la verità della propria esperienza, e ancora meno farla comprendere agli altri.

Per questo la risposta non sta nelle pratiche somatiche o di rilassamento individuali, ma in una trasformazione culturale che passa dal modo in cui ci relazioniamo tra noi.

Alla fine dell’articolo trovi una proposta concreta. Intanto, a questa mancanza di “parole per dirlo” vengono incontro alcune scoperte delle neuroscienze, come quella riguardante l’interocezione.

Iscriviti ora

Le neuroscienze e la scoperta dell’ottavo senso

L’interocezione è la capacità di prestare attenzione all’esperienza interna del corpo. In termini molto semplici, è ciò che ci permette di rispondere in ogni momento alla domanda: “come mi sento?”1

È grazie all’interocezione che percepiamo stati come la fame e la sazietà, il freddo, il bisogno di andare in bagno, la paura. È ciò che ci fa sapere quando mangiare, quando fermarci a riposare, quando è necessario allontanarci rapidamente da una situazione di pericolo. Per questo è stato identificato dalle neuroscienze come un vero e proprio “ottavo senso”.

Come scrive la ricercatrice Lisa Feldman Barrett,

“il cervello non si è evoluto per la razionalità o per la felicità; il suo compito fondamentale è gestire in modo efficiente le risorse del corpo per mantenerci in vita, permetterci di crescere e restare in salute. Questo complesso lavoro di bilanciamento si chiama allostasi”.2

Il cervello mantiene costantemente una sorta di “bilancio metabolico”: anticipa i bisogni del corpo in termini di sale, glucosio, acqua e altre risorse, e cerca di soddisfarli prima che si trasformino in carenze critiche. Senza l’interocezione sarebbe cieco rispetto ai bisogni corporei.

Questo meccanismo è intimamente collegato anche alla percezione delle emozioni.

I segnali interocettivi sono così importanti per il cervello che raramente vengono trattati come semplici “dati”: vengono trasformati in stati emotivi. Funzionano allo stesso tempo come una sintesi rapida dello stato attuale del corpo e come una spinta motivazionale ad allontanarci da ciò che fa stare male o a cercare ciò che fa stare bene.

Per questo l’interocezione non è una semplice modalità sensoriale tra le altre, ma un processo fondamentale che sostiene l’emozione, l’autoregolazione, il processo decisionale e la stessa esperienza della coscienza.

Perdere il segnale

Questo delicato dispositivo può essere sabotato in presenza di messaggi esterni che svalutano il proprio sentire.

Sono stati sviluppati diversi test per valutare l’accuratezza dell’interocezione, uno dei quali sia chiama MAIA (che sta per “Multidimensional Assessment of Interoceptive Awareness”).3 Una delle domande di questo questionario chiede di autovalutare quanto sia vera questa affermazione:

“Quando parlo con qualcuno, posso prestare attenzione alla mia postura”.

La risposta a questa domanda non dipende tanto da una preferenza individuale, quanto dai condizionamenti sociali con cui siamo cresciuti.

Alcuni studi su interocezione e connessione sociale hanno riscontrato delle dinamiche interessanti. Per esempio, se le persone sentono di essere escluse o rifiutate diminuisce la loro capacità di accuratezza nel sentire i segnali del proprio corpo. L’assenza di sicurezza le porta ad essere ipervigilanti rispetto ai segnali altrui, per assicurarsi di essere accettati, diminuendo la percezione dei propri impulsi e bisogni.

In modo simile le persone neurodivergenti si trovano a dover indossare delle maschere per evitare lo stigma, il rifiuto o l’incomprensione altrui.

“Quando una persona sperimenta ripetute invalidazioni, stigmatizzazioni o ambienti emotivamente insicuri, il suo sistema nervoso può adattarsi per proteggerla sopprimendo le reazioni autentiche.

I comportamenti di mascheramento possono portare a stress cronico, ipervigilanza e difficoltà a fidarsi delle proprie emozioni e dei segnali del corpo.

Nel tempo, il mascheramento può disconnettere gli individui dai loro segnali interocettivi, portando a una dissociazione parziale o completa dalle esperienze interiori”.4

Dal punto di vista clinico, la disfunzione interocettiva è una caratteristica fondamentale di numerose condizioni di salute mentale e fisica5:

• Burnout: per l’incapacità di cogliere in tempo i bisogni di riposo del corpo

• Disturbi di ansia: una percezione poco accurata porta a interpretazioni catastrofiche di sensazioni normali

• Depressione: il corpo può apparire “muto” o scollegato

• Disturbi dell’alimentazione: non riconoscere o ignorare sistematicamente i segnali di fame e sazietà

• Dipendenze: cercare stimoli esterni per regolare o “zittire” un caos interno incomprensibile o come distrazione da stati interni spiacevoli ma non ben identificati

• Scoppi di rabbia: per non saper registrare i propri stati emotivi fintanto che non “esplodono”.

Ma la conseguenza patologica meno conosciuta dei disturbi dell’interocezione si chiama “alessitemia”.6

La parola viene dal greco, significa “mancanza di parole per esprimere le emozioni”. L’incapacità di percepire accuratamente i segnali del corpo implica anche l’incapacità di comprendere le emozioni, proprie e altrui, causando di conseguenza anche un deficit dell’empatia.

Alessitemia suona come una metafora perfetta per descrivere la condizione generalizzata dei nostri tempi.

Il trattamento dei bambini è la cartina di tornasole

I condizionamenti culturali più efficaci e duraturi sono quelli che avvengono nell’infanzia.

Come scriveva Alice Miller, in occidente siamo un po’ tuttə figlie e figli di una “pedagogia velenosa”,7 un insieme di pratiche educative e luoghi comuni dati per scontati che, in nome del bene del bambino, ne reprimono sentimenti e bisogni fondamentali, costringendolo a rinnegare la propria esperienza interiore per ottenere amore e riconoscimento.

Questo schema educativo non si limita all’infanzia: si riproduce ovunque vengano richiesti dei risultati. Scuola, lavoro, sport, perfino negli hobbies.

La terapista occupazionale Kelly Mahler dice che agiamo sulla base della pedagogia dell’obbedienza ogni qualvolta cerchiamo di:

• Controllare il comportamento, invece che comprenderlo

• Assegnare colpe, suggerendo che l’errore sia intenzionale, invece che chiederci cosa possiamo fare per aiutare

• Motivare attraverso ricompense esteriori, invece che spinte interiori

• Promuovere un senso di valore personale condizionato al successo sociale, invece che promuovere autostima incondizionata

• Utilizzare gerarchie di potere, invece che creare relazioni sicure

• Focalizzarsi su risultati immediati, invece che coltivare risultati a lungo termine.8

L’interocezione richiede una disposizione totalmente diversa, che include “qualità attitudinali di non giudizio, curiosità, apertura e autocompassione”.9

Questo passaggio non è soltanto una scelta individuale, richiede un cambiamento relazionale.

E ora non devi “respirare profondamente”

La maggior parte dei protocolli per curare i disturbi dell’interocezione sono basati sulla mindfullness: “porta l’attenzione sul corpo”, “respira profondamente”, “senti l’appoggio dei piedi sul pavimento”.

Nella mia esperienza, questo tipo di indicazioni spesso non rilassa, ma genera ansia. Arrivano come nuovi comandi: più consapevoli, forse, ma pur sempre performativi.

Domenica, all’interno del percorso In RISONANZA, faciliterò un incontro che propone un diverso modello, relazionale, alla riconnessione con il corpo. Ecco i principi guida di questo modello:

1. Invece di focalizzarsi su di sé per cambiare qualcosa - approccio che provoca quasi sempre una resistenza perché si basa su uno sforzo e un risultato atteso - gli esercizi che propongo sono basati sulla connessione con qualcosa con cui il nostro corpo può entrare in risonanza: spazio esterno, fluidità interna, energia, gli altri

2. Ogni proposta è indirizzata a evocare stati emotivi, non solo sensazioni fisiche. Le emozioni - come ricorda l’etimologia della parola, emovere - mettono in moto, trasformano

3. L’esperienza è relazionale. La presenza accogliente e non giudicante di altri esseri umani espande la capacità di stare con sensazioni difficili, e allo stesso tempo ripara gradualmente gli effetti costrittivi delle pressioni relazionali del passato

4. Nel momento in cui un’esperienza diventa relazionale inizia a intaccare la cultura, le norme della convivenza, acquisendo una potenzialità di cambiamento sistemico che gli approcci solo individuali non hanno.

Se ti va di provare fai ancora in tempo ad iscriverti:

RICEVI IL PROGRAMMA

Sarà senz’altro l’algoritmo, ma il mio feed Instagram sembra trasmettermi l’emergere di un cambio di paradigma: una consapevolezza nuova rispetto ai limiti degli approcci individuali al cambiamento, e la necessità sempre più impellente di indossare lenti più relazionali per affrontare il mondo che abbiamo davanti.

Questo cambio di paradigma, come ripetono i post che ho raccolto in questa rassegna, richiede degli strumenti, di riapprendere l’arte perduta della connessione umana, della responsabilità reciproca e della riparazione.

Se ti interessa un percorso di apprendimento di queste competenze, puoi saltare subito alla fine di questo articolo.

Se vuoi prima essere convinto del perché sia indispensabile e urgente, continua a leggere.

Tra algoritmo e oroscopo

Partiamo dalle previsioni per il 2026:

Prevedo che il 2026 sarà l’anno in cui i vecchi contratti relazionali smetteranno di funzionare del tutto. Le persone o si stancheranno e abbandoneranno il progetto, oppure si sveglieranno e cercheranno risorse per costruire relazioni co-autentiche e non estrattive. Prevedo che il 2026 sarà l’anno in cui le persone smetteranno di fingere di volere una connessione profonda mentre scelgono modalità di relazione che la impediscono.

Sul banco degli imputati c’è anche la terapia unicamente individuale, perché insegna solo una parte delle competenze necessarie per relazionarci agli altri:

Siamo la generazione più “terapeutizzata” della storia. Allora perché siamo così soli?

Abbiamo il vocabolario, identifichiamo i segnali d’allarme e stabiliamo i confini come un amministratore delegato. Ma per molti di noi, le nostre relazioni sembrano ancora fragili.

Una discussione sembra la fine di un rapporto. Un singolo momento di attrito si trasforma in vergogna e ritiro. Ecco la dura verità: la terapia occidentale insegna troppo i limiti (come separarsi) e poco la riparazione (come tornare).

Non sei “emotivamente immaturo”. Sei solo inesperto.

Perfino gli influencer del benessere stanno iniziando a parlare di comunità:

Per milioni di anni, gli esseri umani sono sopravvissuti grazie alla connessione.

La nostra biologia riflette ancora questa verità: il contatto sociale abbassa gli ormoni dello stress, stabilizza il sistema nervoso, migliora la funzione immunitaria e predice la longevità in modo più efficace di molti fattori di rischio tradizionali.

L’isolamento non è neutrale: il cervello lo interpreta come un pericolo.

La comunità è una medicina protettiva.

La giornalista italiana che ha seguito più da vicino la campagna vincente del nuovo sindaco di New York Zohran Mamdani, scrive in un post sul suo recente insediamento ufficiale:

Ma al di là di tutto, secondo me, il senso di questa storia lo dice uno dei suoi, Morris Katz, il principale stratega della campagna: “il fascismo e la disuguaglianza di reddito si combattono se si combatte prima la solitudine”. Lo penso molto.

Non può essere un caso che la destra populista stia ruggendo proprio in quest’epoca in cui siamo tutti isolati e parcellizzati, chiusi davanti ai nostri schermi.

E non può essere un caso che la sinistra vinca laddove ci sono comunità e persone.

Ma è proprio sul richiamo vago al concetto di comunità che più insiste chi cerca di far comprendere qual è la posta in gioco.

Usiamo la parola “comunità” per descrivere un’atmosfera vaga. Ma spesso questa “comunità” manca di specificità, responsabilità e di una rete di sicurezza. È ampia, ma sottile.

E ancora:

Non è forse così che funziona il cosplay del villaggio, attraverso ripetute esperienze di picco, senza coltivare vere competenze comunitarie, senza praticare la rottura e la riparazione, senza condividere profondamente le risorse?

Le competenze necessarie

Saper creare comunità e coltivare relazioni richiede capacità sofisticate che la nostra cultura ha in gran parte smesso di trasmettere. Significa anche guarire le ferite create da modalità relazionali del passato oppressive e disconnesse.

Attingendo ai principi della neurobiologia interpersonale e alle pratiche del relazionarsi autentico, ho strutturato un percorso per apprendere e praticare capacità di connessione umana basate sulla risonanza, cioé sul saper percepire, ascoltare, sintonizzare, ampliare e riconnettere stati emotivi, bisogni e visioni collettive.

Ecco il programma:

1. Il senso del corpo

In questo primo appuntamento esploreremo l’ottavo senso scoperto di recente dalle neuroscienze chiamato “interocezione”, la capacità di sintonizzarsi con il proprio stato interiore, divenendo consapevoli dei segnali del corpo e di come li traduciamo in stati emotivi.

Domenica 11 gennaio - 16-19 (ricevi il programma)

Il presupposto dell’autenticità è la capacità di essere in connessione con se stessə.

Anche se appare scontato, questa rappresenta una vera e propria sfida nella nostra società in cui siamo continuamente pressati a interagire secondo parametri esterni di performance, accettabilità, gradevolezza e apparenza.

Il primo passo per una relazione autentica è la possibilità di sentire se stessə anche in presenza di altre persone.

Svilupperemo le basi di un nuovo vocabolario per le nostre sensazioni e emozioni, sperimentando come la presenza altrui possa rafforzare questo sentire, invece che sminuirlo o portarci a nasconderlo agli altri, e a volte anche a noi stessə.

2. Ascolto sintonizzato

C’è una presunzione a cui tuttə partecipiamo, ed è quella di saper ascoltare. Forse la parola è sbagliata, perché la utilizziamo troppo facilmente. Forse invece di ascolto dovremmo parlare di sintonizzazione.

Domenica 15 febbraio- 16-19 (ricevi il programma)

In una cultura come la nostra incentrata sul culto del prendere la parola, è controintuitivo il fatto che la chiave per le relazioni possa essere nella capacità di ascoltare.

Ma è proprio la qualità del nostro ascolto che può far sentire un altro essere umano visto o sminuito alla nostra presenza, che può consentirgli o meno di trovare rifugio per le proprie emozioni difficili o per le proprie aspirazioni più intime.

Il nostro ascolto crea una cassa di risonanza per le emozioni dell’altro. Come ha scritto il neuroscienziato Uri Hasson, ci sono prove che “la comunicazione umana sia un singolo atto eseguito da due cervelli”.

Ascoltare non è semplicemente capire quello che una persona dice. Un ascolto reale richiede una sintonizzazione sull’altro attraverso la quale si è in grado di accedere a un’esperienza condivisa nel momento presente.

Questo tipo di ascolto richiede la capacità di seguire il mondo interiore dell’altra persone con domande e risposte in grado di essere in sintonia con il movimento che si crea nello scambio, invece che guidati dall’esigenza di dire la propria su un argomento.

In questo incontro si apprendono alcune regole di base su come ascoltare in modo da mantenere uno stato di connessione e sperimentare lo stato di coscienza espanso che emerge.

3. Sviluppo della mente collettiva attraverso la pratica del ‘Murmuration’

Laboratorio di voci in movimento e risonanza relazionale a cura di Chiara Cortez.

Domenica 15 marzo - 16-19 (ricevi il programma)

A breve maggiori informazioni

4. Rottura e riparazione

Questo incontro è dedicato all’arte di trasformare i conflitti in opportunità di connessione più intima e autentica attraverso la danza delle rotture e riparazioni.

Domenica 19 aprile - 16-19 (ricevi il programma)

Non è possibile una connessione autentica senza praticare l’arte della riparazione.

Se una parola sbagliata crea una distanza, una divergenza di opinioni invita il silenzio, il sentirsi feriti trasforma l’altro in pericolo, non ci potrà mai essere l’apertura e la fiducia necessarie alla connessione.

Non potremo mai essere nei panni di un’altra persona. Con tutta la buona volontà, non è possibile vedere la realtà esattamente come la vede un’altra, conoscerne le vulnerabilità, le ferite, le speranze, il modo in cui la loro pancia, respiro e cuore rispondono a determinate parole. A volte neanche quella persona lo sa fintanto che non le avviene.

E allora i conflitti sono la risorsa preziosa che ci viene in aiuto. Segnalano la discrepanza. Offrono l’opportunità di avvicinarsi meglio, e perfino divenire più consapevoli dei propri paesaggi interiori.

Siamo abituatə che ai conflitti segua il distanziamento e la rottura. E’ per questo che li temiamo e cerchiamo ogni modo per aggirarli, fosse pure diventare passivə aggressivə o allontanare silenziosamente quella persona dal nostro cuore.

E se provassimo a usarli questi conflitti, come un accordatore per gli strumenti musicali, un sofisticato e sensibile aiuto per sintonizzarci meglio, per prendere la nota giusta che ci consente di risuonare insieme?

5. Contatto e consenso

In questo incontro esploriamo la possibilità del contatto fisico consensuale non sessuale come opportunità di esplorazione dei propri desideri autentici, di una reciprocità di attenzione e rispetto, e della possibilità di dire e ricevere dei no senza essere tagliatə fuori dallo spazio relazionale.

Domenica 17 maggio - 16-19 (ricevi il programma)

Nel tentativo di proteggere corpi e menti da una lunga storia di relazioni abusive, nella nostra cultura si è fortunatamente affermata la rivendicazione dei confini e del consenso.

Tuttavia, nel contesto della crescente disconnessione emotiva e solitudine prodotta dalla modernità, i confini rischiano di trasformarsi in muri, e il consenso in un ulteriore marginalizzazione dell’importanza del contatto fisico.

Il punto è che dietro queste regole si nasconde un universo di emozioni culturalmente rimosse: l’aspettativa di pagare i propri no con il ritiro dell’altro, la paura del rifiuto, la vulnerabilità dell’esprimere i propri desideri, la pressione sociale, la vergogna del contatto intimo, le insicurezze sul proprio corpo.

Come facciamo a trasformare confini e consenso in concetti relazionali, in strumenti di connessione invece che soltanto di protezione?

Utilizzando la pratica della ruota del consenso, in questo appuntamento esploreremo consenso e confini come spazio per portare un ascolto onesto su se stessə e sugli altri, tentando possibilità di contatto vulnerabili, e dosando apertura e sicurezza secondo l’insindacabile disponibilità di ciascunə.

6. Il mondo “più che umano”

L’ultimo incontro è dedicato a esplorare la capacità di connessione con la dimensione “più che umana”. Questo incontro si svolgerà in natura in un luogo alle porte di Roma.

Domenica 14 giugno - 15-19 (ricevi il programma)

Cercheremo di risvegliare la risonanza con l’ambiente naturale e l’ecosistema, recuperando una relazione ormai inconsapevole e nascosta, quanto indispensabile alla sopravvivenza.

Alberi, paesaggio, corsi d’acqua sono elementi con cui tradizionalmente tutte le culture ancestrali hanno sviluppato relazioni animistiche. Senza dover imporre credi spirituali o recuperare visioni del passato, questo incontro cerca di sviluppare una moderna possibilità di connessione con la natura non come qualcosa di separato, ma come organismo vivente del quale siamo parte integrante.

Come ogni relazione negata o data per scontata, non ci aspetteremo solo sensazioni positive, ma anche senso di estraneità, lutto per la perdita degli ecosistemi originari, presenza di bruttezza e degrado, difficoltà a sentire. Onoreremo la perdita come strumento per una rinnovata possibilità di rapporto e utilizzeremo le relazioni umane, il gioco, e le pratiche di risonanza già esplorate negli incontri precedenti come base per lo sviluppo di nuove competenze evolutive, per ridefinire la condizione umana in un’epoca di collasso e estraniamento.

Puoi ricevere programma, calendario e aggiornamenti registrandoti qui:

REGISTRATI

In questo articolo cerco di farlo attingendo a alcune ricerche poco conosciute delle neuroscienze su quello che avviene a livello fisiologico e psicologico quando siamo privati della connessione umana.

Gabor Maté nel libro “Il mito della normalità” dice che “soddisfare gli attuali criteri della normalità significa, per molti versi, conformarsi a richieste profondamente anormali rispetto alle esigenze della nostra natura”.1

Ci sono dentro anch’io, ci siamo dentro tuttə. Richiede uno sforzo di immaginazione vederlo. E la capacità di accedere alla nostra memoria ancestrale.

Iniziamo dal deserto

Per dirla in modo semplice, è come se decidessimo di vivere nel deserto. Per sempre.

E’ possibile, ma tutto diventa più difficile e faticoso. E anche meno bello e stimolante.

E’ quello che succede quando ci convinciamo di dover essere autosufficienti, che non è bene avere bisogno degli altri, e che nelle relazioni sono più importanti confini chiari che il senso di connessione.

Per il nostro cervello e sistema nervoso è come vivere nel deserto.

Il neuroscienziato Jim Coan non riusciva a capire perché quando le persone stringono la mano di una persona cara, diminuisce il loro stress e anche il dolore fisico.

O perché quando si guarda un percorso in salita, se si ha accanto una persona amica la mente lo considera meno faticoso.

I suoi esperimenti lo hanno portato a formulare la Social Baseline Theory: il cervello umano è progettato per la connessione umana. Percepisce la presenza degli altri come parte di sé.

Molti teorici hanno suggerito che il sé sia “espanso” dalle relazioni con gli altri.

Questo potrebbe essere letteralmente vero a livello neurale.

Quando le risorse sociali sono disponibili, siamo espansi, più grandi, più capaci di affrontare le richieste dell’ambiente.

Quando le risorse sociali sono assenti, inaffidabili o perdute, il nostro senso del sé si riduce, insieme sia all’efficacia oggettiva sia a quella soggettiva.2

Come spiega la psichiatra Amy Banks:

Quando siamo tagliati fuori dai rapporti con gli altri, questi circuiti neurali soffrono. Il risultato sono degli effetti neurologici a cascata che possono portare a irritabilità e rabbia, depressione, dipendenze, e malattie fisiche croniche.3

Ma se, come sostengono i neuroscienziati e come ci dice la nostra esperienza, “siamo progettati” per essere in relazione con gli altri, perché questo non avviene naturalmente e invece ci isoliamo sempre di più?

1° – stare con gli altri non significa sentirsi connessi

Avrete sicuramente fatto esperienza della sensazione di sentirvi soli pur stando in mezzo alle persone. Quello che conta non è soltanto la presenza fisica degli altri, ma la qualità della loro presenza e connessione con noi.

Un partner giudicante, dei familiari che non sanno vederci, degli amici che non sanno ascoltarci, possono farci sentire solə quanto o più che se lo fossimo fisicamente. La disconnessione emotiva e l’incapacità relazionale che pervade la nostra cultura fa sì che molte delle nostre relazioni siano superficiali o di facciata.

2° – Le ferite relazionali del passato ci disconnettono

Moltə di noi abbiamo fatto esperienza di situazioni in cui siamo statə giudicatə, presə in giro, bullizzatə, non accettatə, e ci siamo creatə una corazza per difenderci.

Abbiamo fatto un contratto con noi stessə che non avremo più mostrato le parti di noi in cui gli altri possono ferirci.

E’ stato chiamato il “Paradosso Relazionale Centrale”:

Al centro della relazione umana si cela una verità contrastante: desideriamo ardentemente essere vicini agli altri ma temiamo farli avvicinare a causa di violenze e ferite subite in passato. A causa di questa paura, nascondiamo parti di noi stessi che riteniamo inaccettabili per la relazione. Più nascondiamo parti di noi stessi, più ci sentiamo disconnessi sia dalla nostra esperienza personale che dalle relazioni.4

3° – la nostra cultura promuove la disconnessione

I valori dominanti nella nostra cultura - ricchezza, consumo, apparenza, celebrità, progresso tecnologico - promuovono comportamenti che danneggiano le relazioni umane.

Non sono solo gli smartphone, è tutto un sistema che si regge sulla separazione e la disconnessione per funzionare e produrre.

Lo psichiatra Iain McGilchrist, basandosi sugli studi sulle diverse funzioni dei due emisferi del cervello, ha tracciato la crescente prevalenza dell’emisfero sinistro nella cultura occidentale.

Nel caso dell’emisfero sinistro, il mondo è semplificato al servizio della manipolazione: è fatto di “cose” isolate e statiche. La preoccupazione principale dell’emisfero sinistro è l’utilità.5

Ad andare in sordina è la diversa prospettiva sul mondo dell’emisfero destro:

Nel caso dell’emisfero destro, al contrario, c’è un mondo interconnesso, dove tutto è nelle relazioni, un mondo di unicità, uno in cui la qualità è più importante della quantità, un mondo che è essenzialmente animato.6

Come afferma McGilchrist, “il tipo di attenzione che prestiamo al mondo cambia la natura del mondo a cui prestiamo attenzione”.

4° – le relazioni non si vendono

La relazionalità ci pone in un rapporto con il mondo così radicalmente diverso, che se ci pensiamo è incompatibile con il modo di funzionamento principale del mondo occidentale.

Una relazione non si può vendere. Anche nell’ipotesi che qualcunə decidesse di esserci amicə a pagamento, sapere che lo fa per soldi gli toglierebbe qualsiasi significato.

Le relazioni non possono essere scambiate, misurate, accumulate.

Non possono neanche essere pensate, perché il loro senso lo avvertiamo solo mentre le viviamo nel momento presente.

Anche la psicologia è quasi esclusivamente centrata sull’individuo. E’ molto più complesso intervenire sulle relazioni, il contesto, il sistema in cui viviamo.

Ma come scrive la psicologa Bonnie Badenoch:

Ciò che stiamo imparando a comprendere attraverso le neuroscienze relazionali sui modi sorprendenti in cui siamo interconnessi suggerisce che il modo in cui ci muoviamo nella vita quotidiana toccherà tutti, spesso al di sotto del livello di consapevolezza cosciente. Mi sono convinta che incarnare gradualmente questa saggezza – un processo che dura tutta la vita – significhi partecipare silenziosamente alla salute del mondo.7

Come possiamo uscirne e perché è urgente

Come per la crisi climatica, sono anni che conosciamo i dati allarmanti sul deterioramento della salute mentale. Ma come per il clima, o forse ancora di più, finiamo per considerarlo un prezzo inevitabile da pagare per la nostra “civiltà”.

Eppure, anche qui, le proposte di risposta organizzata esistono. Scrive Allan Schore, psicologo e ricercatore statunitense che ha ricevuto nel 2022 un premio alla carriera da parte dell’Università di Roma “La Sapienza”:

Questa disconnessione emotiva e la difficoltà ad avere relazioni significative intorno a noi dovrebbe essere la principale priorità sociale.

Alcuni aspetti fondamentali della condizione umana stanno iniziando a mostrare sintomi clinici di grave stress, dando origine ad un incremento dei disturbi emotivi nell’infanzia e nell’adolescenza.8

Nei prossimi post racconto quello che le neuroscienze relazionali e la neurobiologia interpersonale hanno scoperto essere efficace per trasformare le relazioni umane. Se ti interessa, resta informatə:

Iscriviti ora

Insieme alle pratiche del relazionarsi autentico, provo a immaginare come possiamo a livello sociale rigenerare la capacità di connessione umana al servizio della guarigione psicologica, il benessere collettivo e l’evoluzione culturale.

Se vuoi apprendere alcune di questa pratiche, il percorso In RISONANZA a Roma a questo obiettivo

Questa consapevolezza è cruciale perché, come sostiene lo psichiatra Iain McGilchrist nel suo lavoro monumentale sull’argomento:

È venuto alla luce un mondo sempre più meccanico, frammentato, decontestualizzato, segnato da un ottimismo ingiustificato mescolato a paranoia e a un senso di vuoto, riflettendo, credo, l’azione incontrastata di un emisfero sinistro disfunzionale.1

Il modo in cui percepiamo il mondo, lo cambia

Come nell’immagine qui sopra, una delle caratteristiche del cervello è quella linea al centro che lo divide a metà. “Ciò è strano”, scrive McGilchrist, “poiché lo scopo del cervello è creare connessioni”.

Quella separazione è un prodotto evolutivo sofisticato. Dato che i due emisferi svolgono funzioni diverse, ci consente di prestare due tipi di attenzione diverse al mondo, entrambe necessarie.

• L’emisfero destro coglie l’insieme, il contesto, le relazioni. Nel mondo animale ha tra le altre funzioni quella di scandagliare l’ambiente per cogliere al volo l’eventuale presenza di pericoli, come predatori in agguato.

• L’emisfero sinistro si concentra sui dettagli, sugli oggetti separati. “La preoccupazione principale dell’emisfero sinistro è l’utilità”. Vede il mondo come meccanismo da manipolare, come risorse da utilizzare. È la parte che nel mondo animale riconosce una preda.

L’emisfero sinistro e quello destro creano due versioni del mondo coerenti, diverse e spesso incompatibili, con priorità e valori contrastanti.

Indovinate quale dei due è diventato dominante nella nostra cultura?

Capire razionalmente, determinare obiettivi, contare soldi, performare, competere… L’educazione, il lavoro, la tecnologia, l’informazione: tutto incentiva l’uso dell’emisfero sinistro.

Come scrive McGilchrist:

Gli emisferi prestano diversi tipi di attenzione al mondo: per afferrare e prendere per il nostro uso personale, o per creare una connessione ed esplorare.

Ed è qui il punto fondamentale:

Il tipo di attenzione che prestiamo al mondo cambia la natura del mondo a cui prestiamo attenzione.2

Se cogliamo del mondo alcuni aspetti a discapito di altri, finiremo per agire nel mondo rafforzandone alcune caratteristiche e tralasciandone altre. E così finiamo per creare un mondo esterno a immagine e somiglianza della nostra percezione menomata: un mondo di oggetti, cemento, regole, transazioni, isolamento. Un mondo senz’anima.

Cosa ci perdiamo

Abbiamo bisogno di entrambi gli emisferi – di entrambi i mondi – per vivere in modo soddisfacente. Ma, come suggerisce McGilchrist, l’emisfero destro è “il padrone” e il sinistro “l’emissario”. Il destro coglie il senso, la connessione, la totalità; il sinistro traduce questa comprensione in azioni pratiche.

L’Occidente ha invertito questa gerarchia, riducendo il mondo a un insieme di elementi separati, manipolabili, “fondamentalmente privi di vita”.

Allan Schore, psicologo e ricercatore statunitense che ha ricevuto nel 2022 un premio alla carriera da parte dell’Università di Roma “La Sapienza” per le sue ricerche3, scrive:

Sostengo che, nelle esperienze umane, a dominare è l’emisfero emozionale destro e non quello linguistico sinistro, e che i problemi basilari dell’esistenza non possono essere compresi a fondo senza affrontare quest’argomento cruciale.

Le più complesse funzioni umane, quali regolazione dello stress, intersoggettività, umore, empatia, compassione, etica e creatività, hanno tutte luogo nell’emisfero destro.

I modelli neurobiologici interpersonali clinici di cambiamento terapeutico si stanno spostando dalla parte sinistra a quella destra, dalla mente al corpo e dal sistema nervoso centrale a quello autonomo.4

Un’altra psicologa, Bonnie Badenoch, aggiunge:

Sembra possibile che questa stessa dominanza dell’emisfero sinistro sia fonte di traumi continui, poiché molti di noi vivono in uno stato crescente di disconnessione.5

Dando priorità al sinistro abbiamo rinunciato al mondo che vede il destro: “un mondo unico, dove la qualità è più importante della quantità, un mondo essenzialmente animato”.

Come ristabilire il senso di connessione

Occorre quindi “ristabilire il primato dell’emisfero destro”. Ma come?

McGilchrist scrive che il destro è “al servizio della connessione, dell’esplorazione e della relazione”. E aggiunge: “Direi che la qualità distintiva del mondo dell’emisfero destro è che tutto è nelle relazioni, ciò che io chiamo l’essere tra”.6

Durante la mia formazione da community organizer negli Stati Uniti, una delle lezioni più trasformative fu proprio sulla centralità delle relazioni. I community organizer passano l’80% del loro tempo in incontri uno a uno, gli “incontri relazionali”, che descrivono in un modo che ricalca la divisione tra le diverse priorità dei due emisferi:

un’opportunità di mettere da parte le pressioni, i compiti e le scadenze del giorno per sondare un’altra persona, guardare nel suo talento, energia e visione.7

Uno dei più celebri community organizer li descrive come:

Una forma d’arte in cui uno spirito va dietro un altro spirito per creare una connessione, un confronto e uno scambio di talento e energia, portando infine a un qualche tipo di azione comune.8

Conosco il potere trasformativo della connessione umana perché l’ho visto e praticato in prima persona.

Da mesi lavoro alla creazione di una percorso che ho chiamato IN RISONANZA, un termine che indica uno scambio relazionale ed energetico, la trasmissione di un suono, una vibrazione, una connessione tra persone.

L’idea è quella di una palestra per pratiche raffinate e testate nel tempo, che uniscono le conoscenze della neurobiologia interpersonale con l’arte del relazionarsi autentico, un processo che porta a riacquisire – naturalmente e con gradualità – le competenze relazionali “esiliate dalla modernità”9:

• riconnettersi al sentire del corpo

• stabilire sicurezza psicologica

• imparare un ascolto sintonizzato

• esprimere il non detto

• apprendere ad affrontare rotture e riparazioni

• sperimentare il piacere della connessione (gioco, danza, canto, contatto)

• agire in modo coordinato e creativo per riparare il mondo

• E, su queste fondamenta, creare con lentezza comunità reali e non oppressive.

Se ti interessa puoi lasciare la tua email qui per ottenere il programma e saperne di più:
https://rigenerazionale.eo.page/inrisonanza

Nel 2009, a Modena, durante alcuni scavi per costruire delle palazzine, venne scoperta un’intera necropoli antica. Al suo interno, gli archeologi trovarono gli scheletri di due persone morte mentre si tenevano per mano.

Jim Coan, neuroscienziato che ha studiato cosa accade nel cervello quando ci stringiamo la mano, parte proprio da questa immagine per introdurre la sua “Social Baseline Theory” — la teoria che ha cambiato il modo di intendere il cervello umano — in una delle sue originali pubblicazioni divulgative a fumetti.1

Coan è noto per il suo contributo agli studi che hanno dimostrato come tenere la mano del proprio partner sia l’unico intervento non farmacologico conosciuto in grado di ridurre in modo significativo il dolore fisico, diminuendo l’attività nervosa alla sua fonte.2

La connessione umana ha un effetto così profondo da modificare la nostra realtà corporea.

Come è possibile?

Toccare la mente

Coan si interessò agli effetti del contatto fisico quando stava seguendo in terapia un veterano della Seconda guerra mondiale affetto da “disturbo post-traumatico da stress a insorgenza tardiva”.

Quest’uomo aveva vissuto esperienze orribili in guerra, ma non riusciva a parlarne, bloccando così ogni possibilità di guarigione.

Un giorno chiese che la moglie potesse partecipare alla seduta. Con lei seduta accanto, tentò di raccontare ancora una volta la propria storia, ma si bloccò. Fu allora che la moglie, con un gesto semplice ma decisivo, gli prese la mano.

L’effetto non fu quello che Coan si aspettava: il marito non si calmò, al contrario esplose in un’ondata di singhiozzi, ma finalmente riuscì a raccontare ciò che aveva tenuto dentro per più di cinquant’anni.

Quel gesto non lo aveva rasserenato, gli aveva dato la forza per affrontare un lavoro emotivo profondo e temuto per decenni.

Quell’episodio instillò nella mente di Coan una domanda cruciale: come può il semplice gesto di tenere una mano cambiare radicalmente ciò che il cervello è in grado di fare?

L’ipotesi che non torna

Per rispondere, Coan progettò uno studio con risonanza magnetica funzionale (fMRI).
I partecipanti venivano sottoposti alla minaccia di una lieve scossa elettrica, in tre condizioni diverse: da soli, tenendo la mano di uno sconosciuto o quella del proprio partner.

L’ipotesi iniziale, basata sulle conoscenze del tempo, era che il sostegno sociale attivasse la corteccia prefrontale, sede dell’autocontrollo, la quale avrebbe poi inibito le aree cerebrali delle emozioni.

I risultati, però, smentirono completamente l’ipotesi.
Durante il contatto fisico, le aree emotive erano meno attive, ma anche la corteccia prefrontale mostrava un’attività ridotta: il cervello, nel complesso, sembrava lavorare di meno.

“Era come se la mano di Dio stesse regolando direttamente il cervello. Dov’era il meccanismo?”, si chiese Coan.

Ridefinire la “linea di base”

In ogni esperimento, la “linea di base” è la condizione neutra con cui si confrontano tutte le altre.

Per decenni la psicologia aveva dato per scontato che questa condizione fosse l’individuo solo in una stanza, il cervello isolato come punto di riferimento.

I risultati insoliti dello studio di Coan portarono invece a un’intuizione folgorante: e se fosse la connessione sociale, e non la solitudine, lo stato di base del cervello umano?

Questa nuova cornice risolse il mistero all’istante: la corteccia prefrontale non veniva “spenta” dal contatto fisico, veniva “accesa” dalla solitudine.

Quando affrontiamo una minaccia da soli, il cervello deve attivare in autonomia i circuiti di regolazione, e questo aumento di sforzo cognitivo e fisiologico è associato a sofferenza, stress e peggioramento della salute.

Le relazioni, l’habitat umano

Questa nuova prospettiva affonda le radici in una visione ecologica dell’essere umano.

Mentre animali come le salamandre sono adattati a un ambiente fisico specifico - fresco, buio e umido - gli esseri umani non hanno un habitat terrestre unico. L’unica costante dell’ambiente umano, in ogni cultura e latitudine, è la presenza di altri esseri umani.

È da qui che nasce la “Social Baseline Theory”, la teoria di Jim Coan che sostiene che lo stato di base, o “di riferimento”, del cervello umano sia la connessione sociale.

Questi fatti suggeriscono che l’ecologia dominante alla quale gli esseri umani sono adattati è costituita da altri esseri umani, e introducono il primo senso in cui la nostra teoria fa riferimento alla linea di base sociale, ossia che la stretta prossimità a risorse sociali rappresenta l’aspettativa di base del cervello umano.

A nostro avviso, il cervello umano è progettato per assumere di essere incorporato all’interno di una rete sociale relativamente prevedibile, caratterizzata da familiarità, attenzione congiunta, obiettivi condivisi e interdipendenza.3

Possiamo accedere a un io espanso

I risultati sconcertanti della risonanza magnetica di Coan rimasero un enigma fino a quando egli incontrò un collega, Dennis Proffitt, che lo introdusse al campo dell’ecologia comportamentale, lo studio di come gli organismi gestiscono l’energia.

Questa nuova prospettiva fornì il tassello mancante.

Proffitt aveva condotto studi sorprendenti mostrando che, quando una persona indossa uno zaino pesante, una collina davanti a sé appare significativamente più ripida: il cervello regola la percezione in base al costo energetico, il termine esatto è “metabolico”, previsto della salita.

Ma Proffitt scoprì qualcosa che avrebbe cambiato per sempre il lavoro di Coan: se la stessa persona con lo zaino pesante si trova accanto a un amico fidato, la collina appare improvvisamente meno ripida.

Il peso fisico non è cambiato, ma il cervello ricalcola lo sforzo richiesto, percependo l’amico come una risorsa disponibile e distribuendo così il carico metabolico.

Questo esperimento demolisce la distinzione tra “supporto emotivo” e “realtà fisica”. Il cervello interpreta le risorse sociali come risorse bioenergetiche, proprio come l’ossigeno o il glucosio.

Molti teorici hanno suggerito che il sé sia “espanso” dalle relazioni con gli altri.
Questo potrebbe essere letteralmente vero a livello neurale.
Quando le risorse sociali sono disponibili, siamo espansi, più grandi, più capaci di affrontare le richieste dell’ambiente.
Quando le risorse sociali sono assenti, inaffidabili o perdute, il nostro senso del sé si riduce, insieme sia all’efficacia oggettiva sia a quella soggettiva.4

Fiducia e vulnerabilità

Ma gli effetti regolatori della presenza sociale non sono automatici: dipendono fortemente dalla qualità della relazione.

Come scrive Coan:

Questi effetti sono potenziati da una maggiore qualità della relazione, da un più alto grado di intimità e da una maggiore percezione di reciprocità. Gli individui che hanno sperimentato più comportamenti di sostegno materno e un maggiore capitale sociale di quartiere durante l’infanzia risultano più ricettivi alla regolazione sociale in età adulta. Inoltre, una terapia di coppia progettata per migliorare la qualità dei legami di attaccamento aumenta anch’essa la ricettività alla regolazione sociale dell’elaborazione delle minacce.5

La spiegazione che dà Coan è ancora una volta evolutiva. Affinché il cervello “abbassi la guardia”, deve percepire che l’altro è una risorsa affidabile.

Da un punto di vista evolutivo, infatti, la situazione più pericolosa non è essere soli, ma credere di avere supporto quando in realtà non lo si ha — perché porta a interrompere il lavoro di autodifesa necessario alla sopravvivenza. Ci fa abbassare la guardia proprio quando siamo più esposti ai rischi.

La cura

Tutto questo sposta la connessione sociale dal “bello da avere” al “necessario per vivere”.

Ci sfida a considerare le nostre relazioni non come un lusso, ma come l’infrastruttura fondamentale per la nostra salute e resilienza.

Si tratta di un processo bidirezionale, che implica molto più del semplice ricevere supporto.

Le ricerche mostrano che far sentire una persona sola socialmente utile è un intervento molto più efficace che offrirle semplicemente compagnia.

Il vero senso di connessione nasce dagli atti reciproci di dare e ricevere, che segnalano a tutte le parti coinvolte che i bisogni fondamentali di connessione umana sono riconosciuti e soddisfatti.

Che fare?

Il claim di questo substack, Rigenerazionale, è:

Se le relazioni sono il nostro habitat, la condizione di base che ci consente di star bene e fiorire, ma anche il più potente alleato nelle crisi, si direbbe che la nostra epoca più che mai richiederebbe di coltivarle.

Invece siamo sempre più isolati.

Parte di questa disconnessione deriva da ragioni economiche, demografiche, tecnologiche e abitative. Ma una parte importante dipende dalla nostra cultura che ci ha resi incapaci di coltivare relazioni umane nutrienti e connesse, e anzi ci espone a continue ferite relazionali che attivano difese automatiche in forma di disconnessione, isolamento e aggressività.

Come abbiamo visto dai risultati delle ricerche di Coan, è la qualità delle relazioni che conta. Come facciamo a ricrearle?

IN RISONANZA - rigenerare la capacità di connessione umana è un percorso creato appositamente per questo.

Se vivi a Roma e ti interessa partecipare compila questo modulo:

https://rigenerazionale.eo.page/inrisonanza

«Con risonanza, intendo innanzitutto la nostra propensione a legarci agli altri esseri umani. Ciò significa che quanto ascolto e vedo, ciò che incontro è capace di toccarmi intimamente. La Risonanza è l’opposto e l’alternativa all’alienazione, è “il legame vibrante” e quindi vitale tra noi, ciò che conferisce suoni e colori al mondo e consente al Sé di guadagnare in sensibilità, emozioni e movimenti, in modo che la vita possa tornare a scorrere attraverso di noi.»

Hartmut Rosa

Gli strumenti

Relazionarsi autentico

Authentic Relating è una pratica relazionale per dar vita a spazi in cui sia possibile sperimentare nuovi modi di relazionarsi, invitando verità, vulnerabilità e presenza, e rendendo superflui performance, status e maschere sociali.
Si basa su esercizi strutturati — spesso chiamati “giochi” — che aiutano a sospendere le abitudini relazionali condizionate e ad entrare in una connessione più autentica con sé e con l’altro, dove il “vedersi” e l’“essere visti” diventano strumenti trasformativi.
È una pratica incarnata più che un metodo cognitivo, che genera un’esperienza emotiva e diventa naturale con l’esperienza.
Le sue radici sono nella Bay Area degli anni ’90, tra pratiche di gruppo, circling, psicologia transpersonale e comunicazione non-violenta, e si è poi diffusa globalmente attraverso comunità e scuole che ne trasmettono i principi.

Neurobiologia interpersonale

L’Interpersonal Neurobiology integra neuroscienze, psicologia dello sviluppo e studi sulle relazioni umane per comprendere come mente, cervello e relazioni interagiscano profondamente.
Parte dall’idea che il cervello sia un “organo sociale”, modellato fin dalle primissime esperienze relazionali (come l’attaccamento caregiver-bambino). Le relazioni sono considerate centrali nel plasmare struttura cerebrale, regolazione emotiva, resilienza e salute mentale.
Parallelamente, la mente è vista non come qualcosa di interno all’individuo, ma come un processo che coinvolge scambio di energia e informazione tra esseri umani.
L’IPNB nasce dall’incontro tra le ricerche sull’attaccamento di Allan Schore, il modello integrativo mente-cervello-relazioni di Dan Siegel, la visione del cervello come organo sociale proposta da Louis Cozolino e l’enfasi di Bonnie Badenoch sulla presenza terapeutica come via di integrazione e guarigione.

Il programma

1. Il senso del corpo

In questo primo appuntamento esploreremo l’ottavo senso scoperto di recente dalle neuroscienze chiamato “interocezione”, la capacità di sintonizzarsi con il proprio stato interiore, divenendo consapevoli dei segnali del corpo e di come li traduciamo in stati emotivi.

Domenica 11 gennaio - 16-19 (ricevi il programma)

Il presupposto dell’autenticità è la capacità di essere in connessione con se stessə.

Anche se appare scontato, questa rappresenta una vera e propria sfida nella nostra società in cui siamo continuamente pressati a interagire secondo parametri esterni di performance, accettabilità, gradevolezza e apparenza.

Il primo passo per una relazione autentica è la possibilità di sentire se stessə anche in presenza di altre persone.

Svilupperemo le basi di un nuovo vocabolario per le nostre sensazioni e emozioni, sperimentando come la presenza altrui possa rafforzare questo sentire, invece che sminuirlo o portarci a nasconderlo agli altri, e a volte anche a noi stessə.

2. Ascolto sintonizzato

C’è una presunzione a cui tuttə partecipiamo, ed è quella di saper ascoltare. Forse la parola è sbagliata, perché la utilizziamo troppo facilmente. Forse invece di ascolto dovremmo parlare di sintonizzazione.

Domenica 15 febbraio- 16-19 (ricevi il programma)

In una cultura come la nostra incentrata sul culto del prendere la parola, è controintuitivo il fatto che la chiave per le relazioni possa essere nella capacità di ascoltare.

Ma è proprio la qualità del nostro ascolto che può far sentire un altro essere umano visto o sminuito alla nostra presenza, che può consentirgli o meno di trovare rifugio per le proprie emozioni difficili o per le proprie aspirazioni più intime.

Il nostro ascolto crea una cassa di risonanza per le emozioni dell’altro. Come ha scritto il neuroscienziato Uri Hasson, ci sono prove che “la comunicazione umana sia un singolo atto eseguito da due cervelli”.

Ascoltare non è semplicemente capire quello che una persona dice. Un ascolto reale richiede una sintonizzazione sull’altro attraverso la quale si è in grado di accedere a un’esperienza condivisa nel momento presente.

Questo tipo di ascolto richiede la capacità di seguire il mondo interiore dell’altra persone con domande e risposte in grado di essere in sintonia con il movimento che si crea nello scambio, invece che guidati dall’esigenza di dire la propria su un argomento.

In questo incontro si apprendono alcune regole di base su come ascoltare in modo da mantenere uno stato di connessione e sperimentare lo stato di coscienza espanso che emerge.

3. ‘Murmuration’: sviluppo della mente collettiva

Laboratorio di voce, movimento e risonanza relazionale a cura di Chiara Cortez.

Domenica 15 marzo - 16-19 (riserva il tuo posto a questo workshop a numero chiuso)

Questo laboratorio ispirato ai movimenti fluidi e sincronizzati degli stormi in volo è un’esperienza immersiva che intreccia voce, movimento e ascolto relazionale non solo per “fare musica” o “muoversi”, ma per allenare attenzione, presenza, reciprocità e fiducia — competenze relazionali fondamentali, utili ben oltre il contesto artistico.

Il focus principale sarà lo sviluppo della mente collettiva: quella qualità di ascolto diffuso che rende possibile la risonanza, il fluire insieme e la sensazione di essere parte di qualcosa di più grande del singolo.

Durante il laboratorio esploreremo:

• unisono e sincronizzazione come stati relazionali

• ascolto corporeo e presenza nello spazio

• composizione collettiva spontanea

• dinamiche di guida e seguire senza parole

• l’emergere di ensemble, forme mobili, momenti di vuoto e densità

Accanto al lavoro corporeo e vocale, verranno introdotti brevi momenti di riflessione e integrazione, ispirati alla Comunicazione Nonviolenta e alle pratiche di ascolto empatico.

Non è richiesta alcuna esperienza precedente. Si tratta di uno spazio accogliente anche per chi non si identifica come artista, danzatore o musicista, ma è curiosə di esplorare, attraverso esercizi accessibili e progressivi sia in coppia che in dinamiche di gruppo, cosa significa sintonizzarsi usando voce e movimento, disponibilità all’ascolto e rispetto dei confini propri e altrui.

Riserva il tuo posto

4. Rottura e riparazione

Questo incontro è dedicato all’arte di trasformare i conflitti in opportunità di connessione più intima e autentica attraverso la danza delle rotture e riparazioni.

Domenica 19 aprile - 16-19 (ricevi il programma)

Non è possibile una connessione autentica senza praticare l’arte della riparazione.

Se una parola sbagliata crea una distanza, una divergenza di opinioni invita il silenzio, il sentirsi feriti trasforma l’altro in pericolo, non ci potrà mai essere l’apertura e la fiducia necessarie alla connessione.

Non potremo mai essere nei panni di un’altra persona. Con tutta la buona volontà, non è possibile vedere la realtà esattamente come la vede un’altra, conoscerne le vulnerabilità, le ferite, le speranze, il modo in cui la loro pancia, respiro e cuore rispondono a determinate parole. A volte neanche quella persona lo sa fintanto che non le avviene.

E allora i conflitti sono la risorsa preziosa che ci viene in aiuto. Segnalano la discrepanza. Offrono l’opportunità di avvicinarsi meglio, e perfino divenire più consapevoli dei propri paesaggi interiori.

Siamo abituatə che ai conflitti segua il distanziamento e la rottura. E’ per questo che li temiamo e cerchiamo ogni modo per aggirarli, fosse pure diventare passivə aggressivə o allontanare silenziosamente quella persona dal nostro cuore.

E se provassimo a usarli questi conflitti, come un accordatore per gli strumenti musicali, un sofisticato e sensibile aiuto per sintonizzarci meglio, per prendere la nota giusta che ci consente di risuonare insieme?

5. Il consenso come pratica di connessione

Facilitato da Alexandra Mulder Gonzales, fondatrice di The Connection Project

Domenica 17 maggio - 16-19 (ricevi il programma)

Negli ultimi anni, il consenso è diventato parte integrante delle discussioni sulla sicurezza e sui confini personali. Viene spesso considerato come un insieme di regole, qualcosa che usiamo per prevenire danni.

Questo workshop propone una prospettiva diversa: e se il consenso non riguardasse solo la protezione, ma anche la connessione?

Vorremmo parlare di consenso non soltanto dopo che è stato violato, e non solo in termini sessuali o legali.

Vorremmo occuparci delle persone che non sanno come chiedere il consenso o come accettare un “no” senza vergogna. Di confini che vengono fraintesi come rifiuto e del silenzio che viene spesso scambiato per assenso. Delle persone che dicono di sì mentre il loro corpo dice di no.

Per noi il consenso riguarda la possibilità di essere onesti.

La possibilità per una persona di sentirsi abbastanza sicura da esprimere la propria verità.

Lo intendiamo come una pratica relazionale radicata nella curiosità, nella presenza e nel rispetto reciproco.

I confini non sono muri, sono ciò che rende sicura l’intimità.

In un mondo in cui la pressione e la performance sono normalizzate, riscoprire il consenso come esperienza relazionale ci aiuta a trasformare non solo il danno, ma anche i sistemi e gli schemi che lo perpetuano.

Andando oltre la mera comprensione cognitiva, il workshop si concentra su:

• Riconoscere il “sì”, il “no” e l’incertezza nel corpo

• Praticare una comunicazione chiara e la definizione dei limiti

• Sviluppare la sintonia con gli altri attraverso la presenza e l’ascolto

• Esplorare come la curiosità, il rispetto e l’onestà trasformano le interazioni

I partecipanti si cimenteranno in esercizi guidati ispirati al relazionarsi autentico, alla consapevolezza somatica e alle pratiche relazionali, passando gradualmente dall’autoconsapevolezza all’interazione e al contatto (sempre entro limiti chiari e definiti dai partecipanti).

6. Il mondo “più che umano”

Facilitato da Pietro Corazza

Domenica 22 giugno - 11-18 (ricevi il programma)

Cercheremo di risvegliare la risonanza con l’ambiente naturale e l’ecosistema, recuperando una relazione ormai inconsapevole e nascosta, quanto indispensabile alla sopravvivenza.

Alberi, paesaggio, corsi d’acqua sono elementi con cui tradizionalmente tutte le culture ancestrali hanno sviluppato relazioni animistiche. Senza dover imporre credi spirituali o recuperare visioni del passato, questo incontro cerca di sviluppare una moderna possibilità di connessione con la natura non come qualcosa di separato, ma come organismo vivente del quale siamo parte integrante.

Come ogni relazione negata o data per scontata, non ci aspetteremo solo sensazioni positive, ma anche senso di estraneità, lutto per la perdita degli ecosistemi originari, presenza di bruttezza e degrado, difficoltà a sentire. Onoreremo la perdita come strumento per una rinnovata possibilità di rapporto e utilizzeremo le relazioni umane, il gioco, e le pratiche di risonanza già esplorate negli incontri precedenti come base per lo sviluppo di nuove competenze evolutive, per ridefinire la condizione umana in un’epoca di collasso e estraniamento.

Sul consenso e la sicurezza

Anche se il percorso invita a esplorare nuovi modi di essere con gli altri, non è necessario esporsi più di quanto non venga naturale fare.

Ritrosie, paure e bisogni di disconnessione non solo sono rispettati, ma sono parti integranti del processo stesso. È sempre possibile appartarsi, prendere una pausa, restare nel ruolo di osservatori o abbandonare il workshop.

Cosa dice chi lo ha già sperimentato?

Ho apprezzato tanto la facilitazione eseguita con calma, con sincerità e autenticità impersonando davvero il senso delle relazioni autentiche con sé stessi e con gli altri.

Sara Marzo

Con i suoi modi durante le attività sono riuscito davvero a rilassarmi completamente e a scavare dentro di me... Diego mi ha permesso di empatizzare molto di più con la natura e molto di più anche con me stesso.

Michele Stelluti

L’onestà intellettuale di Diego, nessuna certezza portata al gruppo, nessuna esaltazione emozionale, tanta delicatezza. La capacità di condurre il gruppo con chiarezza di intenti senza mai imporre e senza mai agire con presunzione.

Alberto Troisi

La tua umiltà, il tuo metterti in gioco, il tuo mostrarti vulnerabile, la libertà che ci hai dato di partecipare o non partecipare alle attività. Il rispetto che hai dato al lavoro degli altri due facilitatori. La tua calma.

Claudia Recchiuti

La buona riuscita di un’attività, oltre che dal contenuto, dipende dal cuore e da quanto lo stesso facilitatore si mette in gioco. Per questo, al di là delle attività proposte, già di per sé molto stimolanti, ho apprezzato tanto il tuo modo di condurci: mi ha fatto sentire molto a mio agio il tuo “esporti emotivamente”. Ti abbiamo sentito uno di noi e ci siamo sentiti liberi di esprimerci.

Renata Campagnola

I momenti con Diego sono stati delle pause di riflessione potenti ed utili. Per me è stata una sfida mettermi in gioco da sola e con estranei ma mi sono sentita accolta ed al sicuro; ho trovato interessante il tema della vergogna, mi ha toccata profondamente, perché da bambina era il mio stato predominante e non me ne rendevo conto scambiandola per timidezza.

Aurora Rossi

Quello che mi è piaciuto tantissimo è stata la versatilità, poca rigidità, padronanza di ciò che portavi.

Antonio Carraro

RICEVI IL PR0GRAMMA

Chi sono

La mia adolescenza è stata accompagnata da un senso di vergogna e inadeguatezza paralizzanti. Da bambino mi legavo a chiunque si sentisse escluso e incapace di giocare a calcio per non restare da solo a ricreazione. A casa mi rifugiavo in un mondo fatto di piante, animali e giochi di immaginazione solitaria. Al liceo una semplice uscita con i compagni di classe era un’esperienza terrorizzante, per non parlare dei rapporti con le ragazze o della sessualità.

Eppure da sempre una potente spinta interiore mi ha guidato a trovare modalità di socializzazione in cui potessi sentirmi connesso agli altri nonostante le diversità che avvertivo.

Con il tempo mi sono accorto che il disagio che sembravo provare solo io era invece un’esperienza universale, che la maggior parte delle persone impara semplicemente a mascherare o sopprimere.

La mia esperienza di lavoro come community organizer che mi ha portato a condurre centinaia di gruppi in processi di attivazione delle comunità locali, la formazione professionale di Gabor Maté “Compassionate Inquiry” sulla cura del trauma, quelle sul relazionarsi autentico con ART, Authentic revolution e SeekHealing, mi hanno dato gli strumenti e competenze necessari per comprendere le dinamiche relazionali e condurre le persone in percorsi trasformativi.

L’intuizione di fondo che guida la mia ricerca attuale è che per curare le ferite più profonde del nostro pianeta dobbiamo rigenerare la capacità di connessione umana. A questo scopo ho avvito il progetto Rigenerazionale.

Per partecipare

Una domenica al mese - 16-19 - zona stazione Trastevere - 10-25€ a seconda delle possibilità

RICEVI L'INVITO

Una persona che conosco trasferitasi a Roma da oltreoceano mi diceva che i romani fanno spesso gaslighting. Cioè quando hanno torto difficilmente lo ammettono e rigirano la frittata, fino ad arrivare ad accusare te: “ma quando mai”, “non si può scherzare”, “è una tua percezione”, “prenditela con lui”, “sei tu che mi hai portato a fare questo”...

È molto doloroso quando ci sentiamo feritə a causa di un comportando altrui, lo segnaliamo all’altrə e in risposta riceviamo la negazione del fatto o addirittura una colpevolizzazione per quello che sentiamo.

La conseguenza di questo atteggiamento protratto nel tempo porta alla disconnessione tra le persone, ai cosiddetti atteggiamenti passivo-aggressivi, e a proteggersi dall’essere feritə chiudendosi all’altrə. In pratica, quello che nessunə dei due vuole davvero, e da cui in realtà si sta difendendo.

In questo post provo a spiegare cosa c’è all’origine dell’incapacità di assumersi la responsabilità per l’impatto sugli altri dei propri comportamenti e propongo una pratica relazionale che può aiutare a riparare le rotture che avvengono nei rapporti.

Se vuoi un’occasione per praticare queste cose in un contesto guidato e sicuro, nell’articolo trovi anche il riferimento a un’occasione per farlo dal vivo e in modo esperienziale.

Perché ci ferisce così tanto

Al contrario di quanto siamo portati a pensare, il motivo per cui siamo feriti quando gli altri non riconoscono i propri errori nei nostri confronti non dipende dal fatto che non ci venga data ragione. Se non comprendiamo la radice della ferita finiamo per irrigidirci intorno a definizioni di ragione e torto, verità e menzogna, giustizia e colpa.

L’assenza di volontà di assumersi la responsabilità delle proprie azioni ci ferisce perché ci segnala l’interruzione della relazione: non mi interessa sapere il tuo vissuto, non mi importa se stai soffrendo per qualcosa che ho fatto io, non sono dispostə a relazionarmi con il tuo vissuto perché non voglio mettere in discussione i miei comportamenti.

Ci sentiamo esclusə dall’altrə, non importanti, non presi in considerazione, e non tenutə a cuore.

Perché accade

L’incapacità di comprendere l’altrə quando ci segnala di essere statə feritə da nostri comportamenti è una conseguenza del modo in cui siamo stati cresciutə.

Se commettavamo degli errori venivano giudicatə non per quei fatti specifici, ma come persone “cattivə”. Se protestavamo e provavamo a spiegarci, non ci veniva concesso. Se rivendicavamo la nostra buona fede, ricevevamo in risposta una escalation di accuse il cui obiettivo era farci vergognare di noi stessə.

Sono i cardini di quella pedagogia che Alice Miller chiamava “nera” o “velenosa” e che purtroppo anche in buona fede informa la gran parte delle nostre modalità per “far crescere” o “far capire” gli altri.

Come dice Mark Ettensohn, “sentirsi fraintesi o mal caratterizzati nell’infanzia è una forma di trauma relazionale che crea ferite profonde, mettendo il bambino in via di sviluppo in conflitto con i suoi bisogni emotivi e sociali”.1

La conseguenza è che ogni volta che ci sentiamo criticati tendiamo a rivivere quel senso di non essere vistə, o ancor peggio di sentirci rifiutatə come persone. E quello stato emotivo ci rende incapaci di riflettere sulle nostre azioni.

La strada della compassione per se stessə

Una familiare a me molto vicina quando fa un errore, o si dimentica qualcosa, dice “sono una stupida!”. Questo è passare dal considerare un’azione a definire se stessi. Non a caso la stessa persona ha una grande difficoltà a ricevere la più piccola critica o appunto sull’impatto dei suoi comportamenti.

La disidentificazione tra giudizio su se stessə come persone e valutazione delle proprie azioni è l’unica cosa che paradossalmente consente un senso di responsabilità perché rende possibile un ascolto non difensivo: se non sono attaccato come persona, nella mia identità, è più facile riconoscere un errore.

Come si legge sul sito del Centro per l’autocompassione consapevole,

L’autocompassione fornisce la sicurezza necessaria per ammettere i propri errori, anziché dover dare la colpa a qualcun altro. La ricerca mostra anche che le persone autocompassionevoli si assumono una maggiore responsabilità personale per le proprie azioni (Leary et al., 2007) e sono più propense a scusarsi se hanno offeso qualcuno (Brienes & Chen, 2012).2

Il gioco delle parti

Mi ricordo la sorpresa quando dopo un’esperienza di gruppo, la mia psicoterapeuta mi chiese di esprimere tutti i giudizi e i fastidi che erano emersi nei confronti di alcune persone, e provare a vedere se quelle persone o quei comportamenti potevano essere parti di me che non accettavo e che gli altri in quel momento avevano richiamato. Fu sorprendente quanto fosse quasi matematicamente vero in tutti i casi in quell’occasione.

La psicologia è concorde nel ritenere che dentro ognuno di noi esistano delle subpersonalità, delle parti, che spesso agiscono in modo autonomo, prendendo il sopravvento a nostra insaputa. Le relazioni con gli altri sono uno dei maggiori trigger per l’attivazione di queste sub-personalità.

Diversi approcci terapeutici che stanno riscontrando molta efficacia, come Internal Family Systems (terapia dei sistemi familiari interni), individuano la chiave della trasformazione nella capacità di instaurare relazioni di ascolto e comprensione verso queste parti da parte del nostro sé consapevole e adulto.

Come possiamo “fare amicizia” con parti di noi stessi? La risposta è: nello stesso modo in cui facciamo amicizia con chiunque altro. Mostriamo interesse e curiosità, vogliamo sapere cosa fa scattare l’altra persona: i suoi gusti e le sue antipatie, le sue paure e fantasie, le sue abitudini e i suoi limiti. Questo significa ascoltare, sentire davvero quest’altro essere. Imparare ad ascoltare i nostri sentimenti, pensieri, comportamenti, impulsi, immagini e sogni angoscianti come comunicazioni provenienti dalle nostre parti.3

La differenza sostanziale tra intenzioni e impatto

Questa capacità di differenziazione, di ascolto e di osservazione non giudicante è anche quello che rende possibile distinguere le intenzioni dietro i nostri comportamenti dal loro impatto sugli altri. Infatti, uno dei modi con cui evitiamo di assumerci responsabilità delle nostre azioni e di comprendere l’esperienza altrui, è schermandoci dietro le nostre “buone intenzioni”.

Come scrive Elizabeth Perry,

L’intento è ciò che pensi o senti; l’impatto è come le tue azioni fanno sentire un’altra persona. L’intento è ciò che sei; l’impatto è ciò che hai fatto. La tua personalità può essere legata alle tue intenzioni, il che significa che le tue buone intenzioni dimostrano che potresti voler fare del bene. Ma il tuo impatto è ciò che hai fatto. Non riflette necessariamente chi sei.

Se l’altra persona si sente ferita o offesa, non ignorare i suoi sentimenti. Non importa che non volevi che si sentisse in questo modo. La realtà è che si sente così.4

La pratica relazionale chiave: porgere scuse autentiche

Lo strumento chiave per l’ascolto e riflessione sulle proprie azioni, e l’atto di riparazione con l’altro, sono le scuse.

Spesso vediamo nelle scuse una sorta di capitolazione, di ammissione di colpa, di auto condanna. E ci spingiamo a farle solo in quei rari casi in cui ci sentiamo in grave errore, spesso in modo costernato. E se invece le normalizzassimo, facendone uno strumento di ecologia relazionale, una pratica di consapevolezza, e un’opportunità di sintonizzazione con gli altri?

Come scrive la formatrice di giustizia riparativa Mia Mingus, “la responsabilità è generativa, non punitiva. È una pratica di interdipendenza”.5

Esther Perell ha invece raccolto gli elementi cardine di “una buona richiesta di scuse”:

1. Consapevolezza di ciò che hai fatto

2. Responsabilità per il tuo comportamento

3. Riconoscimento dell’impatto che ciò ha avuto sull’altra persona, pure se anche lei ti ha ferito.

“Da questa posizione”, scrive, “puoi assumerti la responsabilità senza bisogno che l’altra persona ti convalidi, ti riscatti o ti perdoni. Fai semplicemente la tua parte, per il bene della relazione”.6

Per capire cosa fa di una richiesta di scuse un atto di ascolto e considerazione dell’altro, e cosa ne fa invece solo un’apparenza o ancora peggio un riversare la responsabilità sugli altri, è forse più utile vedere le affermazioni che non bisognerebbe fare in una buona richiesta di scuse. Alexandra Hall su The Minds Journal ha raccolta una buona casistica:

“Mi dispiace che tu ti sia arrabbiatə”. Invece di assumerti la responsabilità delle tue azioni che hanno causato il turbamento, questa affermazione sposta l’attenzione sullo stato emotivo dell’altra persona.

“Non era mia intenzione farti del male”. (vedi sopra).

“Mi dispiace, ma anche tu eri in colpa”. Incolpare l’altra persona per il suo ruolo nella situazione distoglie l’attenzione dalle tue azioni.

“Mi dispiace, ma sei tu quello che mi ha frainteso”. In pratica stai attribuendo tutta la colpa all’altra persona.

“Mi dispiace che tu ti senta così”. Questa affermazione non riconosce il tuo ruolo nel causare i sentimenti dell’altra persona.

“Mi dispiace, ma non pensavo fosse un grosso problema / Stavo solo scherzando”. Questa affermazione minimizza l’impatto delle tue azioni sull’altra persona.

“Mi dispiace, ma tutti commettono errori”. Questa affermazione riconosce che commettere errori è un evento comune, ma non riconosce direttamente il danno causato dalle azioni specifiche e non sembra esprimere un sincero rammarico.7

Come scrive Harriet Lerner, psicologa clinica e autrice di “Perché non ti scusi? Guarire dai grandi tradimenti e dalle ferite quotidiane”:

Una buona scusa è quando ci assumiamo la responsabilità in modo chiaro e diretto, senza il minimo accenno di evasione, di colpevolizzazione, di offuscamento o di giustificazione, e senza tirare in ballo i “precedenti penali” dell’altra persona.

La strada della risonanza

“Come suona la tua voce interiore? Fermati un attimo per ascoltarla”, invita a fare l’esperta di neurobiologia interpersonale Sarah Peyton nel suo libro Your Resonant Self.

Nella mia esperienza ci sono momenti in cui ascoltare la propria voce interiore è talmente sopraffacente che non riesco a farlo, mi devo mettere a fare altro, a coprirla con altri pensieri. Anche se non possiamo sentire questa voce, possiamo immaginare il tono che ha dal modo in cui trattiamo noi stessə o dal modo in cui pensiamo agli altri.8

Quello che evitiamo davvero nel confrontarci con il giudizio degli altri, è il giudizio che abbiamo introiettato di noi stessə. E’ quello del nostro io interiore il giudizio che temiamo di più. Cerchiamo di tenerlo a bada attraverso strategie di evitamento, una delle quali è rifiutare il confronto con l’impatto delle nostre azioni sugli altri. Ma se guarissimo il problema alla radice, cambiando quel tono della voce interiore?

“Quando le persone cambiano il modo in cui parlano a loro stesse, cambiano il modo in cui il loro cervello funziona”, scrive sempre Sarah Payton. Questo cambiamento è parte di quelle che lei chiama “capacità di risonanza”.

Attraverso pratiche semplici e guidate il percorso “RISONANZA: rigenerare la capacità di connessione umana” è un’opportunità per apprendere ed esercitare questo linguaggio con noi stessə e con gli altri.

“Mentre vogliamo spesso risolvere i nostri problemi tutto da noi”, scrive Sarah Peyton, “non possiamo farlo da solə. Abbiamo bisogno di altre persone e la loro gentilezza per guarire e fiorire. Siamo animali sociali creati per vivere in gruppi.”

L’impatto dello sviluppo delle capacità di assumerci la responsabilità dei nostri comportamenti non riguarda infatti solo la vita personale o le nostre relazioni intime. Significa liberare spazio ed energie anche collettive, riparando i conflitti e usandoli per far crescere le nostre relazioni, invece che disfare i rapporti faticosamente costruiti in un mondo che tende a isolarci sempre di più.

Per restare informatə sul percorso RISONANZA puoi lasciare i tuoi recapiti su questo modulo:

https://rigenerazionale.eo.page/inrisonanza

Nella mia esperienza questa distonia è sempre più grande, e non riconoscerla rischia di isolarci, arrestare la nostra evoluzione, renderci risentiti o impotenti di fronte alla sfide sistemiche del nostro tempo.

Ammettere al contrario che non possiamo isolarci dal contesto in cui siamo immersi, per quanto paradossale, è la chiave di volta per la reale emancipazione dal sistema di cui siamo parte. Riconoscere la natura relazionale e interdipendente della realtà è la chiave per la trasformazione personale e collettiva.

Questa è la proposta di un percorso di esplorazione per risvegliare la capacità di risonanza con gli altri e quindi con il mondo, una capacità senza la quale è mia convinzione che sia impossibile fiorire individualmente ed evolvere collettivamente.

Puoi pre-registrarti per restare informatə su questo percorso qui:

https://rigenerazionale.eo.page/inrisonanza

La natura relazionale della realtà

Nella cultura occidentale concepiamo il benessere come un’impresa individuale. Yoga, psicoterapia, istruzione, allenamento, sono tutte pratiche e strumenti che si concentrano sull’individuo.

Quello che resta inesplorato è lo spazio relazionale.

Allo stesso tempo molti degli spazi che dovrebbero essere relazionali - famiglie, scuole, luoghi di lavoro, associazioni - operano come se le relazioni fossero scontate, e le vedono spesso come strumentali a ciò che si decide di “fare” insieme.

Quello che resta inesplorato è l’ascolto reale delle persone che ne fanno parte.

Così avvertiamo spesso un senso di profonda solitudine, sia quando siamo solə che quando siamo con gli altri.

Questo senso di separazione è una delle condizioni strutturali della modernità. Lo avvertiamo rispetto agli altri, ma anche nei riguardi della natura, del nostro corpo, in ultima istanza di noi stessə.

La relazionalità non descrive l’essere in rapporto con qualcuno. Descrive una qualità dell’essere. Una capacità di “prendere a cuore” e farsi trasformare, di muoversi in sintonia, di risuonare.

La prima relazione autentica è quella con il punto in cui siamo

La relazionalità è una delle capacità più raffinate e complesse dell’essere umano, ma anche una delle più delicate e sensibili.

Per questo nel mondo in cui viviamo questa capacità si è atrofizzata e ritratta. In nessun luogo è più facile e frequente essere feritə come nelle relazioni. Il non sentirsi vistə crescendo in famiglia, il sentirsi giudicatə a scuola, la competizione feroce nei luoghi di lavoro, l’indifferenza e opportunismo imperanti negli spazi pubblici.

L’amore romantico ha per secoli rappresentato il luogo di fuga da questa realtà. Ma sempre più rivela la sua incapacità di sopperire da solo alla carestia di relazioni nutrienti e significative. Le relazioni di coppia non possono che essere profondamente influenzate e persino riprodurre questo contesto.

Che ne è della relazionalità quindi, se le relazioni umane sono seriamente impattate dai sistemi distruttivi in cui sono immerse, tanto da riprodurne alcuni dei meccanismi?

Quando pensiamo a una comunità visualizziamo pranzi condivisi, momenti di festa, persone sedute in cerchio, abbracci. Ma non è possibile mettere insieme da due persone in su senza far entrare nello spazio anche tutto il lascito di emozioni rimosse, ruoli non autentici assunti per essere accettatə, atteggiamenti reattivi inconsapevoli usati per difendersi da ambienti sociali tossici, paure su come possiamo essere percepiti dagli altri che diventano subdolamente giudizi su di loro.

Rigenerare le relazioni umane non si può fare attraverso facili vie di fuga. E’ un lavoro di riconnessione, lento e impegnativo.

Un lavoro consapevole del danno profondo inferto nello spazio delle relazioni, e per questo impegnato all’umiltà, il rispetto dei confini, delle ritrosie, delle paure.

Risonanza è la capacità esiliata di essere in rapporto con il mondo

Risonanza è capacità di essere mossi, di vibrare, di connetterci con quello che ci circonda. E’ una capacità esiliata in un mondo che è in grado di vedere e dare valore soltanto a ciò che può essere oggettificato, insegnato, richiesto, riprodotto, visto da fuori e mostrato. In un mondo in cui il benessere e il successo è misurato in termini di risorse estratte dalle persone e dal mondo, invece che di relazione di reciprocità con entrambi.

Ma come facciamo a esercitare la capacità di risonanza con gli altri, per rigenerare le relazioni?

Pratiche per risvegliare la capacità di risonanza con il mondo

Qui sotto sono elencati dei percorsi di ricerca. Non sono punti di arrivo, ma di partenza. Non sono moduli concettuali, ma contesti esperienziali. Non sono titoli di workshop tematici, ma processi dove tornare ancora e ancora per risvegliare la memoria del corpo e l’intuizione della mente.

Possono spaventare, far sentire inadeguatə, sembrare per addettə ai lavori. Ma la realtà è che siamo tuttə principiantə e espertə allo stesso tempo, perché queste pratiche sono iscritte nella memoria dei nostri corpi e nel retaggi della nostra cultura. Sono pratiche che risvegliano la capacità di essere umani in un mondo disumanizzante.

• COMPASSIONE: sentire il proprio istinto di ritrarsi, di vergognarsi, di fingere, senza associare un giudizio su noi stessə;

• ASCOLTO: riapprendere la capacità di sintonizzarsi con gli altri, per creare uno spazio altro e generativo tra l’io e il tu. Saper stare con le difficoltà degli altri senza tentare di cambiare la loro esperienza;

• GIOCO: lasciare uscire movenze, entusiasmo, espressioni incontrollabili, riapprendendo la capacità di (af)fidarsi all’energia del gruppo;

• CONFINI: esercitare la libertà dei nostri “no”, “sì”, “negoziamo” autentici, non per difendersi dagli altri, ma per trasformarsi insieme grazie all’ascolto dei nostri limiti;

• SUONO: riscoprire la capacità di sintonizzazione attraverso il canto, la musica e la danza in cerchio, la tecnologia ancestrale della comunità;

• TOCCO: sentire la vulnerabilità del desiderio degli altri, senza cadere nella doppia via di fuga della sessualizzazione e della negazione del piacere della vicinanza fisica;

• CONFLITTI: restare in connessione attraverso le divergenze, utilizzandole per riallineare la relazione alla realtà dell’altrə, e così facendo approfondire l’intimità;

• ECOSISTEMA: ritrovare un canale di connessione viscerale con l’ecosistema naturale in cui siamo immersi e al quale siamo interconnessi (aria, acqua, clima, cibo), risvegliando la percezione dell’appartenenza a una casa più grande e nutriente di quella confinata dentro le nostre mura artificiali;

• RITI: celebrare i passaggi di vita, oggettivi o percepiti, materiali e spirituali, dando senso, magia e memoria collettiva a ciò che ci accomuna;

• TRAUMI COLLETTIVI: esiste un tessuto connettivo umano anche quando non ce ne accorgiamo. Paure, rabbia, depressione sono spesso reazioni percepite individualmente, ma la cui radice affonda in eventi e condizioni collettive che la nostra cultura non è in grado di vedere né nominare;

• POLICRISI: il nostro mondo è sempre più attraversato da crisi sistemiche: clima, pandemie, guerre, autoritarismo, disuguaglianze, tecnologie sempre più invadenti. Ogni sistema è relazionale per sua natura: senza relazioni non possiamo creare sistemi in grado di rispondere;

• SUPPORTO TRA PARI: il sistema capitalistico ci insegna che per ottenere supporto abbiamo bisogno di esperti e denaro. Questo sistema ci ha espropriato della capacità di offrirci vicendevolmente supporto, perché non riconosce né insegna il valore del supporto tra pari. Imparare a usare questo strumento ha un potere trasformativo ineguagliabile;

• AZIONE COLLETTIVA: riacquisire la visione, il senso di possibilità e il supporto necessari a fare insieme cose difficili, come dare forma a quel mondo "più bello che i nostri cuori sanno essere possibile".

Il percorso che propongo

RISONANZA è un prototipo, un esperimento, una palestra in cerca degli attrezzi adatti.

Si terrà a Roma, in uno spazio accogliente, in orari serali o il fine settimana. Si potrà seguire tutto il percorso, una parte, o solo un incontro.

Il costo sarà codeterminato attraverso un processo di “corresponsabilità finanziaria”: ogni partecipante sarà invitatə a riflettere sul valore dell’esperienza, sui costi sostenuti per la sua realizzazione e sulle proprie possibilità economiche, contribuendo in modo equo e sostenibile.

Sarà coordinato e condotto principalmente da me (bio qui sotto), ma è aperto al contributo e la sinergia con altre persone risuonanti.

Evolverà attraverso le domande, le resistenze, le obiezioni, le risonanze e le intuizioni di chi vorrà prendervi parte. Fallirà tante volte, ma il mio impegno come iniziatore, facilitatore e ospite è quello di restare umilmente responsabile verso chi partecipa, verso un processo di apprendimento costante, e verso il compito evolutivo che come essere umano vivente in questo momento storico condivido con tuttə voi.

Puoi pre-registrarti per restare informatə su questo percorso qui:

https://rigenerazionale.eo.page/inrisonanza

Chi sono e cosa mi ha portato a questo punto

Sono un organizzatore di comunità formatosi negli Stati Uniti con l’Industrial Areas Foundation. Nel 2017 ho fondato l'Associazione Community Organizing Italia (https://communityorganizing.it/) con cui ho svolto diversi progetti e formazioni rivolte al terzo settore, tra cui un progetto di costruzione della comunità educante intorno alle scuole di quartieri periferici di Roma che ha ottenuto importanti risultati e riconoscimenti pubblici.

Più di recente, ho integrato questo approccio con la formazione professionale di Gabor Maté “Compassionate Inquiry” per la cura del trauma, le pratiche del relazionarsi autentico apprese nei programmi di formazione ART, Authentic revolution e SeekHealing e il design per lo sviluppo rigenerativo con il Regenesis Institute.

Nel mio passato ci sono l'attivismo politico e il teatro, due grandi palestre per il lavoro con i gruppi, oltre a un'interminabile lista di corsi ed esperienze di conduzione.

L’intuizione di fondo che guida la mia ricerca attuale è che per curare le ferite più profonde del pianeta dobbiamo rigenerare la capacità di connessione umana. A questo scopo ho avvito il progetto Rigenerazionale (https://www.rigenerazionale.it/).

E’ un’idea molto diffusa che per risolvere la gran parte dei problemi sociali occorrerebbe più senso di comunità, solidarietà e relazioni umane.

Una persona conosciuta di recente, che sta creando un luogo in natura per ospitare altre persone desiderose di vivere in comunità, alla domanda sul cosa lo spingesse a farlo, mi ha risposto: “per essere meno dipendente dai sistemi distruttivi”.

Quando pensiamo a una comunità visualizziamo pranzi condivisi, momenti di festa, persone sedute in cerchio, abbracci. Ma non è possibile mettere insieme da due persone in su senza far entrare nello spazio anche tutto il lascito di emozioni rimosse, ruoli non autentici assunti per essere accettatə, atteggiamenti reattivi inconsapevoli usati per difendersi da ambienti sociali tossici, paure su come possiamo essere percepiti dagli altri che diventano subdolamente giudizi su di loro.

Proprio ciò che rende le relazioni umane così potenti e indispensabili per la sopravvivenza e fioritura umana, è anche quello che le rende così delicate e sensibili al contesto sociale in cui si sviluppano.

La nostra cultura ci offre un’infinità di strumenti per difenderci dall’assenza di relazioni autentiche, cioè relazioni di reale vulnerabilità e interdipendenza con gli altri.

Quando ci diciamo di voler creare comunità, le poche e i pochi tra noi che si avventurano in questo spazio immaginano eventi (workshop, ritiri, feste, cene), o infrastrutture (vacanze insieme, case vicine, ecovillaggi). Sono entrambi ingredienti decisivi e indispensabili, ma quello che è più necessario, negato e anelato dai nostri cuori sono le capacità esiliate dalla modernità di vedere, ascoltare, risuonare tra noi in un modo che ci faccia sentire davvero vistə, rispettatə ed accoltə.

E che accolga la necessità che avremo di tirare fuori tutti i condizionamenti, le paure e i meccanicismi appresi crescendo sotto le regole dell’impero (mi prendo la licenza e responsabilità di questa citazione un po’ mitomane, ma che alla fine rende l’idea).

Vorrà dire commettere errori, ingenuità, esporsi a frustrazioni. Ma anche riscoprire qualcosa di profondamente umano e vitale.

Negli ultimi anni ho fatto studi, esperimenti e riflessioni intense su questo: dal lavorare come community organizer negli Stati Uniti e in Italia, ai percorsi sul relazionarsi autentico, dalla formazione sull’indagine compassionevole sul trauma con Gabor Maté, fino a facilitare io stesso formazioni, workshop e ritiri.

Vorrei chiamare questo percorso RISONANZA.

A chi risuona? :)

Lascia un commento

Fa caldo sì. Molto. E fa paura.

Come scrive l’agenzia climatica europea Copernicus, “le ondate di calore hanno contribuito al giugno più caldo mai registrato nell'Europa occidentale” con temperature dell’aria che hanno sorpassato i 40°C in diversi paesi.1 E’ solo l’inizio ed è solo un assaggio. Secondo lo scenario di riscaldamento intermedio dell'IPCC, la città di Roma si troverà ad affrontare un aumento del 186% delle ondate di calore estive entro il 2050.2 E secondo gli autori di uno studio pubblicato su Nature, “con un aumento delle temperature di 1,5°C, il 52% delle persone nate nel 2020 sarà esposto per tutta la vita a ondate di calore senza precedenti”.3

Ma proprio in questi giorni è possibile fare un esperimento che rende percepibile come leggere questo fenomeno con lenti più ampie della sola paura.

L’esperimento è questo. Nelle ore di punta del giorno, provate a camminare a piedi scalzi su una superficie artificiale, come una strada di asfalto o un pavimento di mattoni. E poi provate a farlo su un prato erboso.

Il calore del sole che raggiunge la terra è lo stesso, ma il modo in cui è trasformato dalle diverse superfici è molto diverso. Le misurazioni dimostrano come la temperatura del suolo possa variare fino a 20°C tra un’area senza vegetazione e una con copertura vegetale a pochi metri di distanza .4

Quando infatti il calore incontra superfici artificiali, o anche semplicemente prive di vegetazione come un suolo brullo o la sabbia, viene assorbito e rilasciato nell’aria circostante. Tecnicamente si dice che si converte in “calore sensibile”, che come dice il nome viene percepito dai sensi.

Se invece incontra la vegetazione, come un prato o un bosco, viene in gran parte utilizzato per il processo di evapotraspirazione, attraverso il quale le piante rilasciano nell’atmosfera in forma di vapore l’acqua prelevata dal terreno tramite le radici. Questo processo trasforma l’energia solare in “calore latente”, di fatto raffreddando l’ambiente circostante.

Questo semplice esperimento ci racconta qualcosa di più grande. Ci parla di come la natura abbia la capacità di regolare il clima attraverso i suoi processi vitali. E del ruolo centrale che in questi processi ha l’acqua.

Noi invece vediamo il clima principalmente come un processo meccanico. Più gas serra immessi nell’atmosfera, più calore. Una visione certamente vera e decisiva, ma parziale.

E’ possibile che il nostro approccio al cambiamento climatico finisca per ridurre il pianeta a un insieme di fenomeni fisici governati da principi meccanici, invece che vederlo com un organismo vivente, rafforzando così il paradigma meccanicistico che ha portato al distacco delle culture umane dalla natura?

In questo articolo esploreremo questa ipotesi. Inizieremo da una breve rassegna dei numerosi studi pubblicati su riviste peer reviewed che avanzano un nuovo paradigma nella comprensione della scienza del clima, e ne seguiremo la implicazioni pratiche sul fronte della riduzione delle temperature, della prevenzione di siccità e alluvioni, della possibilità di creare la pioggia e ricaricare le falde acquifere, del ruolo chiave che gli agricoltori possono giocare come gestori del paesaggio, dell’alleanza possibile con altre specie come i castori, fino a passare in rassegna una serie di movimenti sociali che si sono organizzati intorno all’acqua per invertire desertificazione e disastri naturali, creando economie locali in grado di rigenerare i territori. Un’appendice raccoglie alcune dei principali interventi basati su evidenze scientifiche per ripristinare il ciclo dell'acqua agendo sul paesaggio, i terreni agricoli e i corsi d’acqua.

Tuttə vorremmo delle soluzioni e delle speranze, ma è importante non negare la realtà. Per questo nello scrivere questo articolo, che raccoglie potenziali soluzioni o perlomeno mitigazioni del collasso climatico che ci aspetta, ho cercato di essere quanto più attento possibile a riportare soltanto affermazioni suffragate da evidenze scientifiche. E anche questo non è sufficiente per non rischiare di divulgare illusioni, perché la scienza del clima è complessa e molte delle soluzioni che cito non hanno raggiunto il consenso scientifico.

Ma non abbiamo molte carte a disposizione, e questa sfida non sarà possibile affrontarla senza correre rischi. L'acqua ci consente di agire ovunque siamo, anche su scala locale. E ci consente di rimettere in moto processi vitali che hanno un impatto non solo sul clima, ma anche sulla salute complessiva dei nostri ecosistemi.

Un nuovo paradigma climatico?

Sappiamo già che le foreste, le piante e il suolo assorbono carbonio dall’atmosfera riducendo così considerevolmente l’impatto delle nostre emissioni. Ma il loro contributo alla regolazione del clima non si ferma lì. Gli alberi, infatti, come si legge in un articolo pubblicata su Science,

agiscono come enormi fontane d'acqua. Le loro radici catturano l'acqua dal terreno per la fotosintesi, e i pori microscopici nelle foglie rilasciano l'acqua inutilizzata sotto forma di vapore nell'aria. Il processo, l'equivalente arboreo della sudorazione, è noto come traspirazione. In questo modo, un singolo albero maturo può rilasciare centinaia di litri d'acqua al giorno. Grazie all'abbondante superficie di scambio offerta dal suo fogliame, una foresta può spesso fornire all'aria più umidità dell'evaporazione di un corpo idrico delle stesse dimensioni.5

Questo processo di evapotraspirazione ha un effetto sul clima. Infatti, nel passaggio dallo stato liquido al vapore, l’acqua assorbe calore, mentre nella trasformazione allo stato liquido lo rilascia.

Alpha Lo, che con il suo Climate Water Project è uno dei punti di riferimento del cosiddetto “nuovo paradigma climatico”, scrive:

L'evapotraspirazione dell'acqua raffredda la superficie terrestre, in modo simile a come la sudorazione raffredda il corpo. Il vapore acqueo sale al livello delle nuvole, dove poi si condensa, rilasciando calore (tecnicamente chiamato rilascio di calore latente). Quel calore può quindi irradiarsi sotto forma di radiazione infrarossa nello spazio. Poiché quella radiazione infrarossa non deve passare attraverso i gas serra sottostanti, raffredda la Terra in modo più efficiente.6

Un gruppo di studiosi guidati da Kim Novick dell’Università dell’Indiana, in uno studio pubblicato da Earth's Future, ha provato a spiegare perché, nonostante il generalizzato aumento delle temperature dovute al cambiamento climatico negli Stati Uniti, diversi stati orientali si siano curiosamente raffreddati (tra -0.2°C e -0.8°C negli ultimi 50 anni). Utilizzando dati satellitari, dati storici sulla temperatura e dati delle stazioni meteorologiche, Novick e i suoi colleghi hanno concluso che queste anomalie sono dovute alla riforestazione avvenuta a partire dal 1900 in quei territori.7

Le foreste e la vegetazione hanno quindi la capacità di raffreddare l’ambiente. Per farlo hanno tuttavia bisogno dell’acqua. La riprova si ha osservando cosa succede dove l’acqua e la vegetazione non ci sono, come nel deserto. Lì com’è noto gli sbalzi di temperatura tra giorno e notte non incontrano alcuna mitigazione, con differenze che possono arrivare fino a 50°C. Come scrivono Martina Eiseltová, Jan Pokorný, Petra Hesslerová e Wilhelm Ripl l’acqua, “riducendo i picchi e modulando le ampiezze delle alte e basse temperature sulla superficie terrestre” rende “le condizioni sulla Terra adatte alla vita”.8

Alpha Lo definisce queste teorie “l'approssimazione del modello climatico che potrebbe cambiare radicalmente il movimento per il clima”. E sono molti gli scienziati che senza minimamente negare l’importanza dell’obiettivo di riduzione delle emissioni di gas serra causate dall’uomo, avanzano una visione più complessa e meno meccanicistica del clima, una visione che lascia spazio a un repertorio di interventi più ampio della sola riduzione della CO2.

Gordon Bonan è ricercatore senior presso il National Center for Atmospheric Research e autore di diversi libri sul clima pubblicati dall’Università di Cambridge. La sua è una delle voci all’interno del mondo scientifico che tenta di reintrodurre la biologia e l’ecologia tra le discipline necessarie a comprendere i cambiamenti climatici, contro modelli che prendono in considerazione soltanto la geofisica. “La vita è una forza planetaria che modella il clima e altri processi terrestri”, scrive insieme ad altri ricercatori in un articolo pubblicato dalla rivista Journal of Advances in Modeling Earth Systems.

Sulla terraferma, dove l'influenza di piante, microbi e altri organismi sul clima e sulla composizione atmosferica è profonda, l'accoppiamento biosfera-atmosfera è determinato non solo da leggi e vincoli fisici, ma anche da processi biologici ed ecologici.9

Roger A. Pielke è uno climatologo dalla carriera estremamente produttiva. 400 articoli, due libri, quasi cinquantatremila citazioni, ed è stato il meteorologo statale del Colorado e il presidente della National Association of State Climatologists degli USA. L'American Meteorological Society in occasione della sua conferenza del 2023 ha dedicato un intero simposio di un giorno al suo lavoro. In un articolo pubblicato sulla rivista Climate a febbraio 2022, intitolato “Ecologia e clima della Terra: lo stesso sistema biogeofisico” scrive:

il sistema Terra è, in realtà, un sistema di processi fisici-chimici-biologici intimamente congiunti. Quando gli scienziati si concentrano sulla fisica del sistema Terra, tradizionalmente lo chiamano clima. Al contrario, quando gli scienziati si concentrano sull'aspetto biologico del sistema Terra, lo chiamano ecologia. Tuttavia, usare due termini per riferirsi allo stesso sistema Terra oscura il fatto che più componenti interagiscono attraverso scale spaziali e temporali all'interno dello stesso sistema biogeochimico Terra e che queste componenti non possono essere viste separatamente.10

Mentre tutto il sistema finanziario dei crediti di carbonio tratta gli alberi come macchine che assorbono CO2, un gruppo numeroso e autorevole di scienziati nell’articolo “Alberi, foreste e acqua: comprensioni fresche per un mondo caldo” lanciano un vero e proprio appello:

il nostro invito all'azione mira a un'inversione di paradigma, da un modello incentrato sul carbonio a uno che considera gli effetti idrologici e di raffreddamento climatico degli alberi e delle foreste come priorità assoluta.11

Anche un’istituzione come il Gruppo intergovernativo sul cambiamento climatico dell’ONU (IPCC), i cui rapporti si basano unicamente su affermazioni su cui esiste ampio consenso scientifico, scrive nel rapporto sul clima del 2021 intitolato “Le basi della scienza fisica” che:

ci sono abbondanti prove che i cambiamenti nell'uso del suolo e nella copertura del suolo alterano il ciclo dell'acqua a livello globale, regionale e locale, modificando le precipitazioni, l'evaporazione, le inondazioni, le falde acquifere e la disponibilità di acqua dolce per una varietà di usi. Poiché tutti i componenti del ciclo dell'acqua sono collegati (e legati al ciclo del carbonio), i cambiamenti nell'uso del suolo si riversano su molti altri componenti del ciclo dell'acqua e del sistema climatico.12

Dai temporali estivi alle inondazioni

Sembra paradossale, ma le ondate di calore estivo si accompagnano sempre di più a piogge torrenziali e inondazioni. Lo abbiamo visto in Texas e a New York poche settimane fa, lo abbiamo visto anche con le piogge in Piemonte e lo strano fenomeno della nuvola piegata sulle coste del Portogallo.

Per capire l’origine di questo paradosso dobbiamo tornare al ciclo dell’acqua.

Nel suo percorso dal suolo alle nuvole attraverso radici e foglie, il vapore acqueo viene trasportato verso l’alto proprio grazie al calore generato dalla trasformazione da stato liquido a gassoso. Quando arriva all’altezza delle nuvole tuttavia non sempre diventa pioggia. Spesso si accumula negli strati più alti dell’atmosfera e resta lì fino a che non incontra una corrente fredda, che lo trasforma repentinamente in piogge torrenziali.

E’ quello che è avvenuto lo scorso settembre con il famoso temporale Boris che ha colpito otto paesi dell'Europa centrale e orientale con inondazioni disastrose, incluse quelle in Emilia Romagna. Ed è anche quello che è avvenuto a Valencia poche settimane dopo.

Proprio a Valencia ha condotto i suoi studi il climatologo Millán Millán, direttore del Centro de Estudios Ambientales del Mediterráneo (CEAM),13 al quale negli anni '90 la Commissione Europea commissionò uno studio per scoprire perché la Spagna stava perdendo le sue piogge estive.

Millán mise in piedi un programma che univa misurazioni dell’atmosfera, immagini satellitari, serie storiche, simulazioni computazionali e interviste alle persone locali. Quello che scoprì fu che le piogge estive in quella e altre regioni del Mediterraneo si dovevano alle correnti ascensionali causate dalle montagne dell’entroterra, che trasportavano la brezza marina e l’umidità ad altitudini elevate, creando le condizioni per generare precipitazioni estive sulle montagne costiere. Negli ultimi anni tuttavia, scrive in un articolo pubblicato su BioScience, “la deforestazione dovuta all'agricoltura e, più di recente, l'urbanizzazione costiera esplosiva e il turismo hanno ridotto drasticamente gli ecosistemi originali e, di conseguenza, l'acqua disponibile per la brezza marina. (...) Con una brezza d'aria più calda e secca, il punto di condensazione è aumentato di altitudine e, di conseguenza, i temporali si sviluppano meno spesso”.14

La conseguenza dell’interruzione dei temporali estivi si ripercuote ora in autunno quando l’accumulo di vapore acqueo negli strati più alti dell’atmosfera incontra le correnti fredde dal nord Europa, causando piogge torrenziali. Letti dopo l’alluvione dell’autunno del 2024, gli studi di Millán su quel territorio suonano come una profezia.15

L’effetto spugna

La rivista del Centro Italiano Studi di Biologia Ambientale ha tradotto la pubblicazione forse più militante scritta da alcuni degli scienziati che studiano l’interazione tra ciclo dell’acqua e clima. Si intitola “L’acqua per il recupero del clima. Un nuovo paradigma dell’acqua”. In un passaggio sulle inondazioni, scrivono:

Le persone che temono le inondazioni possono erroneamente pensare che una regione arida possa meglio assorbire una grande quantità di acqua rispetto a una che è già notevolmente satura d’acqua. Tuttavia, gli esperimenti e l’esperienza diretta dimostrano il contrario. L’acqua scorre sulla terra bruciata dal sole come su un foglio di plastica impermeabile, mentre penetra nel suolo sano trattenuta dalla vegetazione, come in una spugna.16

Il termine “spugna” è la parola chiave negli interventi di prevenzione delle alluvioni basati sulla natura. La metafora è autoesplicativa. Un territorio può assorbire più o meno acqua a seconda di come è trattato. Più è cementificato, meno assorbirà acqua, riversandola in mare quando va bene, o allagando i territori di pianura quando va male. E’ il caso delle recenti alluvioni in Emilia Romagna.17

Nell’epoca degli eventi climatici estremi, impedire l’infiltrazione dell’acqua nel terreno è una ricetta certa per le alluvioni. Lo hanno capito bene in Cina, dove in risposta a inondazioni e siccità sempre più devastanti il presidente Xi Jinping ha stanziato 3 miliardi di dollari su un progetto pilota di creazione di sedici “città spugna”.18 Tra queste c’è la famosa città di Wuhan, che ha realizzato ben 400 “sistemi di drenaggio urbano sostenibili” tra orti urbani, zone umide artificiali, parchi, pompe per l'acqua piovana, canali d'acqua riparati e laghi artificiali, per un’area totale di 38,5 km2, al fine di trattenere tra il 70 e il 90% di tutta l'acqua piovana.

Lo sta capendo anche l’Unione europea che ha lanciato recentemente tre progetti EU-Horizon - SpongeScapes,19 SpongeBoost20 e SpongeWorks21 - per migliorare la base di conoscenze per le misure spugna e stimolare l'estensione della loro implementazione su scala paesaggistica.

Anche il rapporto della Commissione tecnico-scientifica istituita dalla giunta regionale dell’Emilia Romagna a seguito delle alluvioni del 2023 arriva a conclusioni simili quando scrive:

La gestione forestale deve essere orientata a livello di bacino al mantenimento di un’adeguata copertura forestale e, a livello di popolamento, alla valorizzazione, dove possibile, di strutture articolate che permettono lo sviluppo di una copertura erbacea ed arbustiva e un’adeguata conservazione del suolo. In questo modo si massimizza l’effetto “spugna” oltre a ridurre in modo significativo l’erosione.22

Come scrivono gli autori di un articolo pubblicato da Nature, “per risolvere il cambiamento climatico, dobbiamo ripristinare il nostro Pianeta Spugna”. Questo richiede però un cambio di paradigma rispetto alla gestione dell’acqua di tutta l’area industriale. “Per ridurre le perdite e le sofferenze umane - si legge nell’articolo - è tempo di cambiare il nostro rapporto con l'acqua: invece di cercare di controllarla, dobbiamo collaborare”.23

Come spesso accade questi cambi di paradigma hanno radici in una saggezza antica. Molte delle soluzioni basate sulla natura più attuali sono in realtà interventi praticati per secoli dalle popolazioni indigene.24 Ma per fare un esempio più vicino a noi, sia in termini temporali che geografici, è sorprendente leggere un editto datato 1356 di Carlo IV, re di Boemia e imperatore del Sacro Romano Impero:

A tutta l’aristocrazia e alle città, emetto l’ordine di costruire industriosamente stagni, in primo luogo per fornire abbondanza di pesce per nutrire la gente e, in secondo luogo, per garantire il migliore uso del terreno, per raccogliere l’acqua di palude e di pantano, in modo che possa essere evaporata dal sole e dai venti caldi e come vapore acqueo a vantaggio della vegetazione circostante. Inoltre, uno stagno deve poter trattenere una grande quantità d’acqua in caso di piogge prolungate o di scioglimento delle nevi, e così facendo, eviterà l’improvvisa inondazione delle terre a valle.25

Piantare la pioggia

Avete presente il documentario “Il sale della terra”26 di Wim Wenders sul fotografo brasiliano recentemente scomparso Sebastião Salgado?

Se lo avete visto vi sarà rimasto impresso il suo progetto di riforestazione della “fazenda” ereditata dal padre, che decenni di allevamento intensivo avevano ridotto a un campo sterrato e privo di vegetazione.27

In un passaggio del documentario Salgado afferma che dopo pochi anni, grazie al ripristino dell’endemica foresta atlantica, erano tornati gli animali, e anche le sorgenti d’acqua. Quando lo vidi pensai che potesse trattarsi di un’esagerazione o di un evento non correlato. Che rapporto poteva esserci tra piantare alberi e sorgenti d’acqua?

In realtà la vegetazione e un suolo più ricco di sostanza organica aumentano la capacità del terreno di assorbire acqua e quindi di ricaricare le falde acquifere sotterranee. Inoltre, le foreste sono capaci di produrre pioggia, un fenomeno noto come “bioprecipitazione”. Lo fanno attraverso il processo di evapotraspirazione che abbiamo già incontrato, ma anche attraverso il rilascio di “aerosol organici” - batteri, funghi, pollini - che diventano “nuclei di condensazione” per il vapore acqueo, un fenomeno studiato anche dal famoso Cern di Ginevra,28 e che spiega perché spesso si osserva una foschia sulle foreste.

Gli aerosol agiscono da catalizzatori, facilitando i "cambi di fase dell'acqua" da gas a liquido (condensazione) e da liquido a solido (congelamento). Quest’ultimo processo è spesso necessario per la formazione della pioggia nelle zone temperate, poiché consente il congelamento delle piccole goccioline delle nubi anche a temperature più elevate, che così si aggregano in forme più grandi e pesanti in grado di cadere.

In un affascinante video intitolato “la biologia crea la pioggia” la scienziata dell’Istituto nazionale francese per la ricerca agricola Cindy Morris spiega nel dettaglio come si potrebbero aumentare le precipitazioni attraverso strategie mirate di riforestazione lungo la direzione dei venti che dalle coste si muovono verso l’entroterra, trasportando così gli aerosol microbici prodotti dalle piante.

Un altro argomento importante a favore della riforestazione è evidenziato dalla teoria della “pompa biotica” avanzata dagli scienziati russi Anastassia Makarieva e Victor Gorshkov.

La teoria ipotizza che le foreste non solo producano le piogge, ma anche i venti. Quando il vapore acqueo sulle foreste costiere si condensa, infatti, riduce la pressione atmosferica, creando così correnti che attirano l'aria umida dell'oceano. I cicli di traspirazione e condensazione possono generare venti che portano pioggia a migliaia di chilometri nell'entroterra.

Come sintetizza un articolo uscito sulla rivista Science:

Se corretta, l'idea potrebbe contribuire a spiegare perché, nonostante la distanza dagli oceani, le zone interne remote dei continenti boscosi ricevano la stessa quantità di pioggia delle coste, e perché le zone interne dei continenti privi di foreste tendano ad essere aride. Implica anche che le foreste, dalla taiga russa alla foresta pluviale amazzonica, non solo crescano dove il clima è favorevole, ma che contribuiscano anche a determinare il clima.29

L'affidabilità delle precipitazioni nelle zone interne dei continenti potrebbe quindi dipendere dal mantenimento di una copertura forestale relativamente intatta e continua a partire dalla costa.

Ronny Meier dell’​​Istituto per le Scienze Atmosferiche e del Clima del Politecnico di Zurigo, insieme a Edouard Davin, autore principale del rapporto speciale dell'IPCC sui cambiamenti climatici e il suolo, erano interessati a vedere cosa sarebbe successo alle precipitazioni se l'Europa fosse stata riforestata su larga scala. Hanno raccolto dati sulla quantità di pioggia da oltre cinquemila stazioni meteorologiche europee comparando terreni agricoli e terreni con copertura forestale. In un articolo pubblicato su Nature Geoscience riportano come le precipitazioni siano costantemente più elevate nei siti forestali rispetto a quelli agricoli.30

Lo studio di Meier e Davin è importante anche perché fornisce una stima delle dimensioni territoriali necessarie affinché un intervento di riforestazione abbia un impatto sulle piogge. Per il loro studio hanno infatti esaminato unità di territorio di circa 11 km × 7 km e hanno scoperto che le aree con una copertura forestale superiore al 20% avevano sperimentato precipitazioni significativamente maggiori. I loro risultati suggeriscono che anche la riforestazione del 20% di un'area di 10 km × 10 km potrebbe essere sufficiente per aumentare le precipitazioni.31

A simili conclusioni arrivano gli autori di uno studio intitolato “Aumento mirato delle precipitazioni come obiettivo della forestazione”, dove spiegano come

considerati nel loro insieme, emerge che gli effetti sulle precipitazioni della forestazione potenziale sono significativi e rilevanti. I programmi di forestazione mitigherebbero non solo il cambiamento climatico globale in sé, ma anche i suoi effetti negativi sotto forma di siccità.32

In un mondo in cui le precipitazioni diminuiscono e molti paesi, tra cui l’Italia, fanno esperienza di prolungate siccità e razionamenti dell’acqua in molte regioni, questa possibilità apre scenari di intervento tanto promettenti quanto urgenti.

L’acqua invisibile

Quando pensiamo all’acqua ci vengono in mente fiumi e laghi. Tuttavia, oltre il 90% dell’acqua dolce presente sulla terra, se si escludono i ghiacciai, si trova sottoterra.33 Secondo l’Agenzia ambientale europea, “la soddisfazione del fabbisogno idrico per uso potabile e agricolo dipende in modo significativo dalle falde acquifere, che costituiscono il 65% dell’acqua potabile e il 25% dell’acqua destinata all’irrigazione agricola”.34 In Italia secondo l’ISPRA l’84% dell’acqua che esce dai nostri rubinetti è acqua sotterranea.35

La falde acquifere, come scrive Alpha Lo, tendono a essere considerate “lontane dagli occhi, lontane dal cuore”. Il loro sfruttamento eccessivo arriva ad avere un effetto non solo sull’esaurimento nel tempo di questa risorsa, ma anche sulle piogge. Se il livello dell'acqua nelle falde acquifere è troppo basso, infatti, le radici degli alberi non possono estrarre l'acqua per creare il riciclo delle precipitazioni. In altre parole viene interrotto il processo che abbiamo appena descritto.36

Quattordici giornalisti provenienti da sette paesi del progetto "Under the Surface", coordinato da Arena for Journalism in Europe e avviato da Datadista, hanno creato una mappa interattiva delle falde acquifere europee.37 Oltre il 15% delle falde acquifere mappate è in cattive condizioni: pericolosamente sovrasfruttate, contaminate o entrambe le cose. Nella Repubblica Ceca e in Belgio, il numero di falde acquifere classificate come "cattive" supera quello di quelle sane. Ma la situazione è critica anche in Spagna, Francia e Italia.38

Un’altra fonte di acqua poco visibile e considerata, oltre quella delle falde, è l’umidità del terreno, quella che viene chiamata “acqua verde”. Anche questa riserva di acqua si sta riducendo velocemente a livello globale, tanto da essere stata inserita dagli scienziati dello Stockholm Resilience Centre tra i limiti planetari oltrepassati rispetto allo spazio operativo sicuro.39

Quando il suolo perde umidità le piante hanno meno possibilità di sopravvivere, la materia organica diminuisce rendendolo più arido, i microrganismi che vivono nella terra scompaiono, e invece di assorbire carbonio, la terra lo rilascia nell’atmosfera. Inoltre, il terreno si compatta rendendo più difficile l’assorbimento dell’acqua. E’ quello che succede in Puglia, ad esempio, dove secondo una perizia tecnica sulle cause dei patogeni dell’ulivo, “la sostanza organica nei terreni è mediamente bassissima e talvolta paragonabile a quella della fascia sub-saheliana”. Condizioni che, prosegue la perizia, “hanno causato un grave indebolimento delle piante, di varie specie di alberi e degli olivi in particolare”.40

L’agricoltura intensiva è una delle principali cause di questo processo di desertificazione, ma diverse pratiche agricole rigenerative passate in rassegna nell’appendice a questo articolo - come l’agricoltura senza aratura o le coperture verdi - hanno il potere di invertire il processo e ridare vita al suolo. Come scrive Alpha Lo, “man mano che microbi, funghi e sostanze organiche si moltiplicano, riescono a creare pori per l'aria nel terreno, che a loro volta consentono al terreno di assorbire molta più acqua”.41

Anche diversi interventi basati sulla natura di carattere ecosistemico, pure raccolte nell’appendice, come rallentare i ruscelli, incrementare l’infiltrazione nel terreno delle piogge, e accumulare l’acqua in stagni e laghi, hanno il potere di ricaricare le falde acquifere, incrementare la biodiversità e prevenire le alluvioni.

Un nuovo ruolo per l’agricoltura

La California è lo stato con la maggiore produzione agricola degli Stati Uniti, quindi un luogo strategico per l'approvvigionamento del cibo e l’economia dell’intera nazione. E’ anche un’area soggetta a frequenti periodi di siccità.

Nel 2014 lo stato della California ha approvato una legge per la gestione sostenibile dell’acqua sotterranea chiamata SGMA. La legge prevede di riportare in 20 anni in equilibrio gli acquiferi dello stato. Ci sono solo due modi per farlo: uno è diminuendo il consumo di acqua, l’altro è trovando più acqua. Quando bisogna irrigare ettari e ettari di campi coltivati, diminuire il consumo è difficile. Forse è per questo che l’idrologa dell’Università della California Helen Dahlke è stata presa sul serio quando ha avanzato una proposta piuttosto sui generis: inondare i campi agricoli di acqua per ricaricare le falde acquifere.

“Pompiamo l’acqua fuori dal fiume in piena e inondiamo il vigneto", spiega serafica nelle interviste ai media locali.42 Uno studio del 2020 ha stimato che l’acqua delle inondazioni applicata in questo modo nella Central Valley della California potrebbe recuperare circa il 22% del prelievo eccessivo di acqua dalle falde acquifere, aumentando al contempo tra il 52 e il 73% il flusso dei corsi d’acqua.43 Questa pratica consente agli agricoltori di alimentare con i propri terreni una riserva comune di acqua.

In Italia l’equivalente si chiama “Aree Forestali di Infiltrazione” ed è un modello sviluppato dalla Sezione Ricerca e Gestioni Agroforestali della Regione Veneto a partire dal 2007. Esiste anche un decreto del ministero dell'Ambiente che norma gli interventi di ricarica controllata dei corpi idrici sotterranei.44 Si tratta di un metodo di ricarica delle falde nei mesi in cui non si irrigano i terreni (tra ottobre ed aprile) attraverso una rete di canali collocati nei campi agricoli e delimitati con varie specie arboree e/o arbustive. “Il bilancio di questi cinque anni di attività”, dichiara l’inventore di questo approccio Giustino Mezzalira in un’intervista, “ha mostrato che si possono infiltrare circa 1.000.000 di m³ di acqua all’anno e per ettaro in terreni particolarmente ghiaiosi”.45 Il meccanismo di funzionamento è molto simile a quello adottato in California. Spiega Mezzalira:

Il fiume Brenta trasporta un volume di 2 miliardi di metri cubi d'acqua all'anno. Una strategia più efficiente potrebbe prevedere di estrarre una portata continua di alcuni m3/sec tutto l’anno, sufficiente per alimentare un ampio sistema di Aree Forestali di Infiltrazione (AFI). In un'AFI, si possono infiltrare 50 litri d'acqua per ettaro al secondo, equivalenti a circa 5.000 metri cubi al giorno per ettaro. In 200 giorni fuori dal periodo irriguo, questo sistema può accumulare circa 1 milione di metri cubi d'acqua, un risultato significativo. Con un metro cubo al secondo di acqua derivata dal Brenta si possono alimentare circa 20 ettari di AFI ed infiltrare 20 milioni di metri cubi di acqua.

L’ANBI, l’ente che coordina tutti i consorzi di bonifica italiani, ha presentato nel 2021 insieme alla Coldiretti il cosiddetto “piano laghetti” che prevede la realizzazione di 10.000 bacini artificiali di piccole dimensioni da parte dei consorzi di bonifica e delle aziende agricole per l’accumulo e l’infiltrazione dell’acqua nelle falde, per prevenire la siccità.46 Secondo i dati diffusi dall’ANBI, infatti, ogni anno in Italia cadono circa 300 miliardi di metri cubi di acqua di cui si riesce a trattenere soltanto l’11 per cento.47

Uno dei più famosi ambasciatori di pratiche agricole in grado di rigenerare il ciclo dell’acqua è Brock Dolman, permacultore e codirettore del Water Institute dell’Occidental Arts and Ecology Center in California. E’ stato lui a coniare l'espressione “slow water”, ispirandosi al movimento “slow food” creato in Italia da Carlo Petrini. Ha anche coniato il trittico "rallentala, distribuiscila, infiltrala" per descrivere questo approccio.48 Sono i principi portati avanti anche dal programma di formazione e divulgazione online “Water stories” creato da Zach Weiss, uno degli allievi di Sepp Holzer, il celebre permacultore austriaco che ha progettato, tra gli altri, il modello internazionale di ritenzione idrica di Tamera in Portogallo.49

Attraverso queste pratiche e tecniche l’agricoltura può trasformarsi da causa dello sfruttamento insostenibile delle falde acquifere e di inaridimento dei terreni, a strumento per la loro rigenerazione. Un terreno coltivato seguendo principi di agroecologia è infatti in grado di assorbire anidride carbonica e acqua, con effetti a larga scala di mitigazione del cambiamento climatico, delle emissioni di gas serra e del rischio di siccità e alluvioni. Per questo, come sostiene Martina Eiseltová e altri ricercatori, “gli agricoltori dovrebbero essere considerati dalla società come i ‘gestori del nostro paesaggio’”, e “dovrebbero essere retribuiti per le loro azioni di gestione sostenibile del territorio”.50

In alcuni paesi questo principio sembra essere stato abbracciato perfino da compagnie private. Nel Regno Unito la compagnia di distribuzione dell’acqua nel Midlands e nel Galles del nord, Severn Trent Water, offre sovvenzioni alle aziende agricole che in cambio cessano di riversare fosfati nei corsi d'acqua. Nonostante abbiano erogato 1.500 sovvenzioni per un valore di oltre 5 milioni di sterline, hanno finito per risparmiare, eliminando la necessità di investimenti per 74 milioni nei processi di trattamento degli inquinanti. Il loro programma "Farming for Water" copre 44 bacini idrografici e 432.000 ettari, coinvolgendo due terzi di tutti gli agricoltori della regione. “Complessivamente, i campi degli agricoltori si estendono su una superficie molto più ampia di quanto qualsiasi azienda idrica potrebbe mai sperare di possedere o gestire”, spiega Jake Rigg di Affinity Water, un’altra compagnia che usa un approccio simile e fornisce acqua potabile a 3,8 milioni di persone nell'Inghilterra orientale.51

La Commissione tecnico scientifica istituita dalla Regione Emilia Romagna per analizzare le cause delle inondazioni del maggio 2023 scrive:

Gestire attivamente i terreni, consolidare la presenza di un selvicoltore e di un agricoltore che insieme a materie prime legnose e alimentari costituisca un presidio nella gestione-manutenzione di un territorio fortemente antropizzato e modificato dall’uomo e fornisca servizi ecosistemici adeguatamente remunerati è uno degli strumenti fondamentali per una politica lungimirante di protezione idraulica del territorio.52

Arruolare i castori

Un articolo uscito sul sito di approfondimento Coda story racconta di un “movimento segreto” che sta tentando di riportare i castori in Europa, citando anche la loro ricomparsa in Italia.53

Il castoro eurasiatico si estendeva originariamente in tutta Europa, inclusa l’Italia, ma scomparve tra il XVI secolo e l'inizio del XVII secolo a seguito dell'eccessivo sfruttamento per la pelliccia, la carne e l'olio prodotto dalle sue ghiandole perianali. Negli ultimi anni, tuttavia, sta facendo la sua ricomparsa in molte regioni.

Il “beaver bombing”, come è diventato noto negli ambienti ambientalisti, è la pratica di rilasciare illegalmente l'umile castoro in un corso d'acqua e lasciarlo fare ciò che sa fare meglio: abbattere alberi, costruire dighe e costruire rifugi,

scrive l’autrice dell’articolo Isobel Cockerell.54

Il castoro è infatti considerato un “ingegnere ecosistemico” per la sua capacità, si legge sul sito dell’associazione italiana per lo studio dei Mammiferi, di “abbattere alberi, scavare buche e canali nelle rive dei fiumi, costruire rifugi con rami ammucchiati e, in torrenti e fiumi poco profondi, vere e proprie dighe con tronchi d'albero, rami, fango e pietre”.55 Le dighe aiutano il castoro a mantenere il livello dell'acqua al di sopra dell'entrata delle tane, proteggendolo dai predatori, ma anche a trasportare rami e vegetazione che usa come cibo in inverno. Ma le dighe del castoro hanno un impatto ecosistemico ben oltre le sue esigenze.

“Costruendo dighe che raccolgono l'acqua”, scrive Felicia Marcus sulla rivista dell’Università di Stanford Water in the West, “i castori ripristinano zone umide e prati che sequestrano il carbonio. Gli stagni dei castori rallentano anche il flusso dell'acqua, con conseguenti benefici per l'approvvigionamento idrico e la sua qualità”.56

Uno studio sui principali incendi boschivi verificatisi dal 2000 in cinque stati degli Stati Uniti ha evidenziato con immagini satellitari che dove erano presenti dighe e stagni costruiti dai castori la vegetazione non aveva preso fuoco.57

Tra i benefici delle dighe dei castori, secondo una raccolta di evidenze scientifiche realizzata dal governo del Regno Unito, rientrano anche la prevenzione delle alluvioni, l’aumento della biodiversità, la ricarica delle falde acquifere e la mitigazione della siccità.58

Il portavoce dell’azienda britannica di fornitura di acqua potabile Affinity Water Jake Rigg, che abbiamo già citato, afferma che "dovremmo assumere un carico di castori” per aumentare la quantità e qualità dell’acqua disponibile.59

Cambiamento sociale basato sull’acqua

C’è un’altra caratteristica del lavoro con l’acqua che in qualche modo si sposa con le sue qualità in quanto elemento. E’ un lavoro che si presta ad essere decentralizzato, a funzionare attraverso piccoli progetti che insieme convergono verso un effetto, è il caso di dirlo, a cascata.

In un’intervista che gli ho fatto, Zach Weiss, il fondatore della piattaforma Water Stories citata prima, mi ha detto di aver visto “trasformazioni enormi, per lo più realizzate in modo molto semplice ed economico dalle persone nelle proprie comunità”.60

Tuttavia, seppure decentralizzate, queste azioni devono essere realizzate a scala di ecosistema. Devono essere fatte, in altre parole, per un impatto eco-sistemico, e non soltanto all’interno di singole proprietà o fattorie come si tende a fare nei progetti anche più avanzati di permacultura o agricoltura rigenerativa. Come scrivono Norman e altri:

La maggior parte dei progetti di ripristino è troppo piccola e isolata per affrontare il degrado su scala di bacino idrografico. Beechie et al. (2010) raccomandano che la scala del ripristino corrisponda alla scala dei processi che si intende affrontare.61

Lo scienziato attivista slovacco Michal Kravčík utilizzando questo approccio è riuscito a bloccare la costruzione di una diga da 350 milioni di dollari e a far approvare dal governo un piano nazionale per la “Rivitalizzazione del paesaggio e la gestione integrata dei bacini fluviali”.

Quando negli anni '90 il governo slovacco annunciò la costruzione di una diga mastodontica che avrebbe minacciato cinque villaggi storici, Kravčík propose l’"Alternativa Blu", un piano per ottenere la stessa quantità di acqua potabile a circa il 20% del costo della diga riducendo al minimo l'impatto ambientale. L'alternativa prevedeva la creazione di 35 microbacini e una serie di piccole dighe e sbarramenti sui corsi d'acqua, nonché piani per il ripristino dei terreni agricoli. Il Ministero dell'Ambiente si rifiutò di prendere in considerazione la proposta. In risposta, Kravčík fondò “People and Water” con cui organizzò campi estivi con volontari per creare diversi diversi bacini di raccolta dell’acqua. I media vennero invitati a visionare i risultati, ma il progetto pilota ottenne ancora maggiore pubblicità quando il Ministero multò People and Water per aver intrapreso i lavori senza autorizzazione.

Attraverso una serie di incontri pubblici gradualmente le comunità iniziarono ad acquisire fiducia nella propria capacità di influenzare il processo decisionale. Per molti cittadini fu la prima esperienza di democrazia in azione dopo l’era sovietica. Dopo un referendum locale in cui il 90% degli abitanti si oppose alla diga, il successo dei progetti pilota e la mobilitazione dei residenti, il governo annullò i progetti per la diga nel 1996.62

Nel 2010, le sue idee furono tradotte dal nuovo governo in un piano nazionale in cui veniva riconosciuto che “a causa dei metodi agricoli utilizzati nel nostro territorio, la capacità del paesaggio di trattenere l'acqua era sostanzialmente indebolita” creando “problemi ecosistemici, ma anche rischi di alluvioni e siccità”.63 Grazie al programma in 18 mesi vennero realizzati 100.000 interventi di ritenzione idrica in 488 diversi comuni, creando 7.700 posti di lavoro stagionali per persone disoccupate. Una campagna di democrazia dal basso e attivismo ecologico poco conosciuta, ma che valse a Kravčík il Premio Goldman per l’ambientalismo nel 1999.64

In India, un altro progetto di ancora maggiore impatto è partito sempre dal basso, ma su scala ecosistemica, in una zona duramente colpita dalla siccità nel Rajasthan. Qui l’organizzazione Tarun Bharat Sangh (TBS), guidata da Shri Rajendra Singh, partendo dalla conversazione con un anziano nel villaggio di Gopalpura, ha riportato in vita un’antica tecnologia tradizionale di raccolta delle acque piovane chiamata “johad”. Si tratta di piccoli laghi artificiali che risultano molto efficienti nel raccogliere l’acqua piovana nella stagione dei monsoni, farla infiltrare nel terreno, e così facendo rendendola disponibile nel resto dell’anno attraverso pozzi, ruscelli e fiumi. Fu abbandonata dalla comunità dopo la colonizzazione e le centralizzazione statale della gestione dell’acqua.65

Il team dell’organizzazione costruì il primo johad nel 1985. Vedendo che riusciva a raccogliere molta acqua che poi poteva essere usata per irrigare i campi, ne venne costruito un secondo l’anno successivo. Fu l’inizio di un movimento locale che nel giro di pochi anni ha portato alla costruzione di circa 2.500 strutture di raccolta dell’acqua piovana gestite dalla comunità,66 alla rivitalizzazione di diversi fiumi prosciugati, il blocco della costruzione di un impianto minerario, l’istituzione di marce e celebrazioni dell’acqua per diffondere la conoscenza di questi interventi in altri villaggi, la creazione di organi di autogoverno locale (gram sabhas) secondo la tradizione gandhiana, e la costituzione di un Parlamento del fiume Arvari per la gestione comune del bacino idrografico.67

Esempi, anche se su più piccola scala, se ne trovano anche in Italia. In Liguria, regione tradizionalmente colpita sia da siccità che da inondazioni, il progetto “L’acqua si Pianta!” ha promosso attraverso incontri pubblici e workshop gratuiti sui cicli dell'acqua, i cambiamenti climatici e l'agroecologia, la costruzione di piccole dighe, bacini di infiltrazione e sistemi di raccolta dell'acqua piovana.

"Il momento più magico è stato vedere come, in soli quattro giorni, 15 persone hanno rimodellato un paesaggio", racconta Elisabeth Masneri, responsabile del progetto, in un articolo pubblicato sul sito della Commissione europea. "Hanno creato una conca, piantato 50 alberi e costruito un bacino di infiltrazione. Questi semplici gesti hanno contribuito a restituire acqua al territorio e speranza alla comunità".68

Come scrivono le autrici di un articolo pubblicato da Nature,

I progetti Slow Water incoraggiano le persone a collaborare con i propri vicini e con l'acqua per rendere le proprie comunità più resilienti. Famiglia per famiglia, comunità per comunità, il successo dei loro progetti locali ispira gli altri e, pezzo dopo pezzo, possiamo ripristinare un “Pianeta Spugna”.69

L’acqua consente quindi interventi a livello locale per stabilizzare il clima, prevenire eventi climatici estremi come inondazioni e siccità, aumentare la disponibilità di acqua per usi umani e agricoli, con un impatto sia locale che globale.70 L’acqua, inoltre, è un tema che si presta meno alla polarizzazione che accompagna le discussioni sul cambiamento climatico, ed è un elemento che è possibile osservare direttamente.71 Per queste e altre ragioni, rappresenta un intervento fondamentale per iniziare quel processo di adattamento trasformativo che è una delle frontiere più promettenti per affrontare in modo efficace e strategico gli impatti della crisi climatica in atto.72

Conclusioni

L’ipotesi centrale di questo articolo è che il cambiamento climatico non dipenda unicamente dalle emissioni di gas serra, ma che interagisca sia con l’acqua che con la biodiversità. Questo cambio di paradigma fornisce un ampio spettro di interventi, accanto alla necessaria e urgente riduzione delle emissioni, per mitigare ed adattarsi al cambiamento climatico, molti dei quali praticabili a livello locale su scala di comunità.

Come ha detto efficacemente Henk Ovink, direttore della Commissione globale sull’economia dell’acqua, una volta soprannominato “l’uomo dell’acqua” dall’ex presidente Barack Obama:

​​Mettiamo tutto a rischio, a cominciare dal cibo, dall'energia, dalla salute e dalla natura, se non ripristiniamo il ciclo globale dell'acqua. Non c'è alternativa all'acqua. Quando questa scompare, tutto finisce.73

L’acqua è un elemento con cui abbiamo una stretta intimità, costituendo il 60% del nostro stesso corpo. Il nostro richiamo all’acqua è sia fisico che emotivo, se pensiamo all’attrazione naturale che avvertiamo verso laghi, fiumi e mari e al benessere che anche solo la vista dell’acqua ingenera in noi.

L’acqua è anche un elemento che per le sue stesse proprietà fisiche tende a trasformare ed unire. Anche per questo può ricordarci di guardare al mondo come a un insieme di relazioni, interconnessioni e interdipendenze, rinunciando alla predisposizione della cultura occidentale per soluzioni univoche e spiegazioni meccanicistiche. Può aiutarci a ripristinare quella relazione di reciprocità, connessione e rispetto con il mondo naturale propria delle culture indigene che la modernità ha spezzato.

Come scrive Alpha Lo,

Quando riconosciamo la danza auto-organizzativa di vegetazione, suolo e acqua, spostiamo il nostro modo di pensare da padroni a partecipanti di un sistema di regolazione distribuito. (...) Iniziamo a capire che la natura ha un suo sistema di controllo. Un sistema con una saggezza più profonda, multifunzionale e distribuita, con una complessità molto maggiore e la capacità di gestire fluttuazioni, perturbazioni e di adattarsi e regolarsi.

La nuova gestione dell'acqua sta riparando i cicli biologici interrotti. Si trasforma da un sistema prevalentemente burocratico e centralizzato, in una gestione comunitaria bioregionale con azioni ecologiche distribuite. Il ciclo dell'acqua emerge da un consiglio delle componenti dell'ecosistema, ciascuna delle quali ricopre una molteplicità di ruoli.74

La Commissione Europea ha presentato nel 2025 la European Water Resilience Strategy, un piano ambizioso che mira a garantire sicurezza, disponibilità e qualità dell’acqua nel continente per i prossimi decenni. La strategia ha tra i suoi obiettivi principali ripristinare e proteggere il ciclo dell’acqua, migliorando la capacità dei suoli, delle foreste e delle zone umide di trattenere e depurare l’acqua attraverso soluzioni basate sulla natura.75

Sembrerebbe essere arrivato il momento dell’acqua. Ma il rischio maggiore che corriamo è forse quello di continuare a leggere il clima e i processi ecologici secondo vecchi paradigmi meccanicistici.

Se l’acqua ci aiutasse a ritrovare uno sguardo diverso con cui guardare la realtà potrebbe indirettamente suggerirci vie d’uscita altrimenti impensabili all’impasse in cui siamo finiti rincorrendo un’idea lineare di progresso e sviluppo.

Ringraziamenti

Questo articolo non sarebbe stato possibile senza il lavoro di ricerca e divulgazione svolto da Alpha Lo con il suo Climate Water Project. Ho incontrato Alpha Lo all’interno del defunto Earth Regenerators Study Group, a cui devo molto per la sensibilizzazione e formazione su molteplici aspetti e potenzialità delle rigenerazione degli ecosistemi. Moltissimi spunti mi sono arrivati da Noemi Nemes di Aguabundancia, grazie alla quale ho anche avuto modo di intervistare Zach Weiss di Water Stories. Un’altra fonte importante di riferimenti scientifici è stata quella dei compendi creati da Biodiversity for a Livable Planet. L’attenzione a riportare studi ed evidenze scientifiche mi ha fatto trascurare il ruolo giocato da molti operatori e formatori che hanno contribuito allo sviluppo di questo approccio, tra cui Walter Jenne e Didi Pershouse, e in Italia Lorenzo Costa.

6

Alpha Lo, “The climate model approximation that could fundamentally change the climate movement”, Climate water project, 21 agosto 2023.

Climate Water Project

The climate model approximation that could fundamentally change the climate movement

Is an approximation made in one of the world’s first climate models the reason that today we believe global warming is solely due to greenhouse gases…

Read more

3 years ago · 31 likes · 25 comments · Alpha Lo

36

Alpha Lo, “The missing link: groundwater creates rain”, Climate water project, 9 maggio 2024.

Climate Water Project

The missing link: groundwater creates rain

Groundwater creates rain…

Read more

2 years ago · 57 likes · 18 comments · Alpha Lo

74

Alpha Lo, “On the nature of water and its stewardship”, Water Climate Project, 28 maggio 2025.

Climate Water Project

On the nature of water and its stewardship

The nature of water—its ontology—shapes how we ought to relate to it. It’s important we find the right perspective from which to see it. If we view it as an object, like a table or a spoon, something we own, then we impose a form of ownership that distorts its true nature. For water is not an object like those things. It is something that passes through…

Read more

a year ago · 41 likes · 13 comments · Alpha Lo

Read more

Le guerre sono mosse da interessi economici e strategie geopolitiche. Ma non si combattono senza il consenso pubblico — e quel consenso nasce anche da emozioni collettive che si muovono sotto la superficie.

La recente tregua Israele-Iran lo dimostra: l'Iran ha lanciato un raid "annunciato" contro la base USA in Qatar, permettendo l'intercettazione dei missili. Come ha scritto Repubblica, si è trattato di un modo probabilmente concordato “per dare a tutti i protagonisti la possibilità di cantare vittoria” portando a una tregua “che consente a Netanyahu di dire che ha indebolito l’Iran, a Trump che ha distrutto il programma nucleare, e a Khamenei che ha resistito ai nemici”.1

Se non ci fosse un pubblico rispetto al quale “cantare vittoria”, almeno parte di queste operazioni militari non avrebbero senso.

Il supporto alle operazioni militari ha quindi le sue radici anche nelle ondate emotive che attraversano sempre più profondamente le nostre società. Come scrive Daniel Pinchbeck, non si tratta solamente di “un'operazione militare con armi e carri armati”, ma “prima di tutto, di una guerra combattuta dentro le nostre menti”.2 Quello che che è stato descritto come “un terribile circolo vizioso tra il nostro stato d'animo e lo stato del mondo”.3

Purtroppo gli stati d’animo nelle nostre società, secondo analisi convergenti da parte di diversi studi, si stanno progressivamente polarizzando.4 Questa polarizzazione non riguarda il non essere d’accordo su alcune questioni, cosa del tutto naturale in una democrazia, ma indica invece la percezione del fronte opposto come moralmente deplorevole.

Il dibattito sui vaccini Covid è stato un esempio chiaro di questa dinamica: la contrapposizione peggiora a ogni interazione, i fronti opposti si accusano a vicenda di rappresentare un pericolo per la società, e diventa impossibile trovare qualsiasi terreno comune, dalle fonti dei dati, ai comportamenti responsabili da tenere durante una pandemia, alla legittimità delle scelte personali.

Questo tipo di polarizzazione è chiamata “affettiva”5 proprio per la sua carica emotiva e perché colpisce il senso di dignità degli altri. Porta a sviluppare “visioni del mondo antagoniste che esagerano la minaccia che ciascuna rappresenta per l'altra”, portando a una “radicalizzazione reciproca”,6 dove gli avversari vengono percepiti come "odiosi", "ignoranti" e "intolleranti"7 e di conseguenza trattati con distanziamento e difesa. E’ proprio questo tipo di polarizzazione che è più pericolosa e più in aumento.8

Di fronte alle crisi sempre più intense che stiamo vivendo a livello globale, questo tipo di polarizzazione pone un rischio esistenziale per la tenuta della democrazia e della convivenza sociale, proprio nel momento in cui sarebbe più determinante riuscire a unirci.9

Questo circolo vizioso è alimentato ad arte da alcuni “imprenditori del caos” e amplificato dai meccanismi di funzionamento dei social media. Si moltiplica nel contesto di eventi traumatici collettivi, guerre e policrisi fino a portare al sostegno per leader autoritari, repressione del dissenso e atti di violenza su larga scala altrimenti inimmaginabili.

Disinnescare la polarizzazione è una responsabilità anche di ciascunə di noi.

Non è una questione di essere buoni, sopprimere la nostra rabbia per le ingiustizie, e neanche rinunciare alle proprie idee.

E’ una questione di riacquisire il controllo sulle nostre risposte. Di aumentare la nostra tolleranza per la complessità della realtà. E coltivare la capacità umana di connessione per poter dirigere le nostre energie verso la costruzione di nuovi modi di vita e convivenza, invece che tenerle bloccate nei meccanismi di lotta, fuga, congelamento o compiacenza che vengono attivati automaticamente dal nostro sistema nervoso quando percepiamo gli altri come un pericolo.

Nel resto di questo articolo affronterò i nodi essenziali per comprendere e disinnescare questo fenomeno, e i progetti e le pratiche messe in campo per affrontarlo, alcune delle quali potranno essere apprese e sperimentate in un webinar dedicato a questo.

Gli imprenditori del caos

Una società fortemente divisa e conflittuale finisce per avvantaggiare alcuni attori politici — in particolare quelli populisti.

Chi vuole risolvere problemi sociali con politiche solidali, ha bisogno di un vasto consenso e di unità intorno a soluzioni collettive. Il cambiamento climatico è un esempio lampante. Come è stato affermato, è “troppo grande per essere risolto senza un impegno quasi totale da parte dell’intera società”.10

Chi punta invece sulla disinformazione, politiche di esclusione, ricerca di capri espiatori su cui riversare il malcontento, ha tutto il vantaggio a incrementare la divisione e polarizzazione della società.

Goldstone e Turchin mostrano come negli Stati Uniti la piattaforma politica di Trump cerchi il sostegno delle classi lavoratrici non attraverso redistribuzione o servizi pubblici, ma alimentando un senso di assedio da parte di nemici esterni (élite progressiste, minoranze, immigrati). È uno schema che genera polarizzazione, sfiducia e spesso sfocia in violenza e declino democratico.11

Senza l’unità garantita dall’identificare nemici pubblici, le contraddizioni tra le politiche economiche dei populisti e le rivendicazioni della base sociale del loro elettorato diventerebbero evidenti. Una ricerca condotta dalla Fabian Society britannica durante le elezioni generali del 2019 ha mostrato una forte discrepanza tra le posizioni economiche dei parlamentari conservatori e quelle della loro base elettorale — una frattura mascherata dalla narrazione culturale bellicosa usata per tenere unito il partito.12

In un contesto segnato da disuguaglianze crescenti, crisi economiche strutturali e policrisi ingestibili, il ricorso al nemico esterno è una strategia con enormi incentivi di fronte all’incapacità strutturale dei governi di assicurare benessere, sicurezza e coesione sociale. La coautrice del rapporto Kirsty McNeill sintetizza molto bene il punto quando dice: "agitare una base e puntarla contro un nemico immaginario è molto più facile che impegnarsi a fondo per soddisfare l'ambizione del primo ministro di 'riqualificare' il Paese".13

Noi, quelli dalla parte giusta della storia

Come ex attivista del Partito Radicale e poi community organizer formatosi negli Stati Uniti con l’Industrial Areas Foundation, ho sempre considerato il conflitto uno strumento essenziale per generare cambiamento sociale.

Durante la mia formazione sul campo a Milwaukee, rimasi affascinato dalle tecniche del mio supervisore, Jonathan Lange, community organizer noto per vittorie storiche come l’approvazione del salario minimo per legge a Baltimora. Lo filmavo con la mia videocamera mentre spiegava ai leader riuniti per un’assemblea pubblica:

Questo è il momento della personalizzazione e della polarizzazione. Oggi non è il giorno delle sfumature di grigi. Oggi è bianco e nero. Buoni e cattivi.14

Personalizzare e polarizzare serve a ottenere una reazione dal potere, a costringerlo al tavolo della negoziazione, a chiamare a rispondere chi abusa della propria funzione. Ha funzionato in migliaia di campagne dal basso per il cambiamento sociale. Perché dovremmo rinunciarvi?

Ci sono certamente diversi tipi di polarizzazione. In alcuni casi, può essere usata per rendere visibili comportamenti considerati normali o innocui, ma che producono effetti devastanti. Questo uso strategico della polarizzazione si accompagna alla disponibilità al dialogo, al riconoscimento degli interessi altrui e alla ricerca di soluzioni condivise.

La maggior parte dell’attivismo non agisce tuttavia su questo piano più pragmatico e contestualizzato, ma per affermare valori assoluti o additare pericoli morali.

Alex Evans, dopo essere stato direttore strategico dell’ufficio di gabinetto del Primo Ministro britannico, e poi campaign director per la famosa piattaforma per campagne online Avaaz durante l'epoca tumultuosa della Brexit, conosce bene il potere della polarizzazione.

Quando inquadriamo il cambiamento come una proposta "loro contro noi", stiamo sfruttando un'incredibile fonte di potere. Ecco perché, quando qualcuno inizia come attivista esordiente in una ONG come Greenpeace o Oxfam, una delle prime lezioni che impara è la potenza di una campagna che ha al centro un cattivo, un nemico davvero valido. Ha senso. Quando sentiamo di essere in lotta per la sopravvivenza tra noi e loro, e dobbiamo assolutamente vincere, ci eccita come nessun'altra cosa.15

Le tattiche polarizzanti, le guerre culturali e il purismo morale, scrive Evans, sono portati avanti per smuovere le coscienze e mobilitare, “ma il risultato può comunque essere più sopraffazione, meno empatia, più aggressività, meno pensiero critico, più pensiero di gruppo”. Rischiano di dividere gli attivisti per la giustizia sociale “in fazioni più ossessionate l'una dall'altra che dal porre fine all'ingiustizia che è la loro causa comune”. Con il risultato che “invece di affrontare i problemi del mondo reale, stiamo sprecando energie politiche preziose per gestire la polarizzazione stessa”.16

È proprio la natura sistemica dei problemi che gli attivisti progressisti considerano più urgenti a rendere la polarizzazione un’arma spuntata e controproducente. Come sostiene l’ex portavoce di Extinction Rebellion Rupert Read, “proprio perché la situazione climatica richiede un cambiamento di sistema e un'enorme adesione”17 abbiamo bisogno di convincere un fronte ampio, un fronte che per l’attivista per il clima George Marshall deve includere anche i conservatori.18

La polarizzazione è così potente tuttavia perché si aggancia a meccanismi molto profondi della psicologia collettiva. Nel mio percorso personale, la comprensione di alcuni di questi meccanismi è arrivata da un luogo del tutto inaspettato.

Nessuno tocchi Caino

Anni fa, mentre attraversavo un periodo di profonda crisi esistenziale, mi trovai a seguire per alcuni mesi un ciclo di lezioni sui 10 comandamenti tenuto da don Fabio Rosini,19 un prete che aveva acquisito una notevole popolarità soprattutto tra i giovani, e che fu poi per questo nominato direttore del Servizio per le Vocazioni della Diocesi di Roma.

Mi rimase particolarmente impressa la sua spiegazione del quinto comandamento, “non uccidere”, e dell’episodio di Caino e Abele. Caino uccide Abele perché Dio ha preferito l’offerta del fratello alla sua. Si sente trattato ingiustamente e si vendica uccidendolo.

La storia può sembrare assurda, ma don Rosini invitava a coglierne il significato archetipico: il modo in cui la rabbia, generata dal senso di ingiustizia, può spingerci ad agire in modo sproporzionato e distruttivo.

Per spiegarlo citava lo storico francese René Girard, che vedeva nel racconto biblico un ribaltamento dei miti di fondazione delle civiltà, in cui solitamente un popolo buono trionfa su nemici malvagi. Per la Bibbia, invece, gli esseri umani, incluso il “popolo eletto”, sono i discendenti di un omicida, l’unico figlio superstite di Adamo ed Eva: Caino.

Il racconto biblico, secondo Girard, serve a mettere in luce e ribaltare il meccanismo del capro espiatorio come strumento di coesione delle comunità intorno all’identificazione di un nemico comune che merita la riprovazione collettiva. Nella Bibbia invece, non solo Abele non ha fatto nulla per meritare di essere ucciso, ma Dio impone che Caino non venga punito per il suo atto:

«Ebbene, chiunque ucciderà Caino subirà la vendetta sette volte!». Il Signore mise un segno su Caino, perché nessuno, incontrandolo, lo colpisse.

Conoscevo già questo passaggio perché aveva dato il nome alla campagna del Partito radicale per abolire la pena di morte nel mondo. Ma fino ad allora non ne avevo colto il significato più profondo.

Quel racconto può essere letto come un ammonimento sui meccanismi della violenza collettiva.

Il potere delle “vittime”

Il concetto di Triangolo Drammatico è stato formulato da Stephen B. Karpman in un famoso libro pubblicato nel 1968. Descrive una dinamica conflittuale disfunzionale in cui le persone si alternano nei ruoli di vittima, salvatore e persecutore per mantenere potere, riconoscimento o controllo nei rapporti sociali, spesso in modo inconsapevole.

Karpman osserva che nei conflitti relazionali è frequente una sorta di "competizione per il ruolo di vittima", in cui ogni parte cerca di dimostrare di essere quella più ferita, più incompresa o più danneggiata. Questo avviene perché essere la vittima offre una legittimità morale e può essere usato come forma di potere sottile.

Questa teoria non può essere assolutizzata, le vittime esistono sul serio, e non è sempre accurato trasportare modelli che valgono per le relazioni interpersonali su una scala più collettiva e politica. Tuttavia, diversi studiosi hanno riscontrato dinamiche simili in molti conflitti contemporanei.

Il docente di antropologia e politica della Columbia University Mahmood Mamdani, avendo studiato il genocidio in Ruanda, scrive:

Fin dal periodo coloniale, il ciclo di violenza è stato alimentato da una psicologia della vittima da entrambe le parti. Ogni ciclo di carneficine ha giustificato l'uso della violenza come unica garanzia efficace contro il divenire nuovamente vittime. La tragedia continua del Ruanda è che ogni tornata di violenza ci consegna un'altra serie di vittime che si trasformano in perpetratori.20

Steven Wineman, nel suo libro sul trauma e il cambiamento sociale nonviolento, parla di “potere da sotto” per descrivere una posizione di “impotenza interiorizzata”, che può renderci “inconsapevoli del nostro accesso al potere e al dominio” e generare “una dinamica letale in cui rispondiamo involontariamente alla nostra stessa vittimizzazione opprimendo gli altri”.

Questo è un luogo psicologico e politico dal quale siamo molto consapevoli dei modi in cui siamo stati agiti, vittimizzati e danneggiati, ma da cui può essere difficile o impossibile valutare l’impatto del nostro comportamento rabbioso sugli altri, o addirittura mantenere la nostra consapevolezza del nucleo umano di coloro che sono definiti “altri”.21

Kurt Gray, professore di psicologia e neuroscienze presso l'Università della Carolina del Nord a Chapel Hill, sostiene che alla radice dei conflitti morali c’è proprio la diversa percezione di chi sia la parte più debole. Scrive:

Quando pensiamo alla polarizzazione politica, spesso pensiamo che ciò che ci divide sia l'odio e l'animosità. Ma è esattamente il contrario: gli americani sono divisi dalla loro percezione della minaccia. Le nostre convinzioni morali e politiche sono radicate nel desiderio di proteggere noi stessi, i nostri cari e i più vulnerabili dai pericoli. Il problema è che non siamo d'accordo su quali minacce siano più urgenti e su chi sia più vulnerabile.22

E poi spiega con un esempio di una certa attualità anche per l’Italia:

Si consideri l'immigrazione. I progressisti vedono negli immigrati irregolari delle vittime in cerca di una vita migliore, e sostengono quindi percorsi più agevoli verso la cittadinanza. I conservatori, invece, temono i crimini commessi da immigrati irregolari contro cittadini americani vulnerabili, e quindi sostengono confini più rigidi. Tutti vogliamo proteggere le vittime dal danno — ma ci concentriamo su vittime diverse.23

Si può legittimamente eccepire sull’accuratezza di percezioni come la diffusione di crimini da parte di persone immigrate, ma come scrive Gray nel suo recente libro Outraged, “a differenza di un atto fisico visibile a tutti, il danno è una questione di percezione, e questa percezione potrebbe non sempre riflettere la realtà. L’ambiguità su ciò che è veramente dannoso per gli esseri umani nel nostro mondo moderno crea ampio spazio al disaccordo e all’indignazione”.

Il centro di ricerca di Gray ha creato un questionario in cui, sulla base della nostra percezione della vulnerabilità di 12 entità — tra persone, concetti ed elementi dell’ambiente naturale — emerge una collocazione politica lungo l’asse tra progressismo e conservatorismo. Provare per credere:

https://outragedbook.com/resource/aov-assessment/

Guerre e traumi collettivi

Se come abbiamo visto la vulnerabilità delle vittime è anche una questione di percezione, tanto che fronti politici opposti hanno percezioni del tutto diverse di chi merita più protezione, significa che quello che influenza le nostre percezioni della realtà su questo piano diventa altrettanto importante della realtà stessa.

Tra le cose che più influenzano le nostre percezioni della realtà quando si tratta di vulnerabilità e vittimizzazione un ruolo fondamentale lo hanno i traumi collettivi.

Vamık D. Volkan è stato candidato al Premio Nobel per la Pace quattro volte per aver lavorato oltre trent'anni, da psichiatra e da fondatore dell'International Dialogue Initiative, su iniziative di dialogo tra parti nemiche in contesti di guerra.

Una delle sue idee chiave è quella di “trauma prescelto”. Il termine “si riferisce alla rappresentazione mentale di un evento che ha portato un gruppo numeroso a fare i conti con perdite drastiche, sentirsi impotente e vittima rispetto a un altro gruppo, e a condividere una ferita umiliante”.24 Se le società non elaborano il senso di perdita e di ferita e non affrontano un necessario periodo di lutto, continua Volkan, allora il trauma può diventare centrale nell'identità del gruppo, rendendolo estremamente vulnerabile alla manipolazione da parte di un leader distruttivo che fa leva su vecchie ferite.

Un esempio concreto usato da Volkan è la narrazione dominante in Germania dopo la Prima Guerra Mondiale che presentava il Trattato di Versailles e le riparazioni imposte al paese come una punizione umiliante. Hitler mobilitò le masse, tra le altre cose, facendo appello a questa narrazione collettiva di perdita e umiliazione per andare al potere e poi giustificare le sue azioni di aggressione militare.

Non si insisterà mai abbastanza sul peso che i traumi collettivi non elaborati possono avere nella perpetrazione di un ciclo infinito di violenza e deumanizzazione. Gina Ross è una psicoterapeuta specializzata nel trauma. Di origine siriana, si dedica alla costruzione di un ponte tra psicologia del trauma e processi di pace, soprattutto nel contesto del conflitto israelo-palestinese. In un articolo sul concetto di “vortice traumatico” scrive:

L'impulso compulsivo a ripetere o rievocare il trauma è uno degli aspetti più difficili, inquietanti, scoraggianti e pericolosi a livello collettivo. A livello collettivo, i gruppi sociali traumatizzati spesso organizzano le proprie identità concentrandosi su un nemico comune e cercando giustizia per i torti percepiti attraverso la vendetta, il che porta a conflitti etnici, guerre civili e guerre tra nazioni. Dobbiamo riconoscere che l'attrazione del vortice traumatico è magnetica, che non siamo spettatori imparziali e che le nostre ferite o ideologie ci faranno scegliere una narrazione di vittimizzazione rispetto a un'altra.25

Una ricerca condotta in Ruanda, Burundi e la Repubblica democratica del Congo ha fornito supporto empirico all'ipotesi che, “mentre la coscienza di vittima esclusiva predice atteggiamenti intergruppo negativi, la coscienza di vittima inclusiva è associata ad atteggiamenti intergruppo positivi e prosociali”. Per “coscienza di vittima inclusiva” le ricercatrici si riferiscono al fatto che

Una coscienza di vittima inclusiva può emergere, ad esempio, attraverso il contatto intergruppo, quando le persone ascoltano storie di sofferenze altrui che assomigliano alle esperienze del proprio gruppo. Ad esempio, il "Parents' Circle: Bereaved Families for Peace" è composto da genitori palestinesi e israeliani che hanno perso un figlio nel conflitto e si esprimono a favore della pace dalla prospettiva di un dolore condiviso.26

Ilaria Olimpico ha intervistato l’ex combattente palestinese Sulaiman Khatib e l’ex soldato israliano Chen Alon, co-fondatori di “Combatants For Peace”, nominati per il Premio Nobel per la Pace nel 2017 e nel 2018. Entrambi parlano della differenza tra narrazioni esclusive e inclusive del dolore. Scrive Ilaria Olimpico:

Sulaiman spesso fa riferimento alle narrazioni diverse e al ruolo che giocano nel mantenere il ciclo di violenza e nel rimanere bloccati nella storia dei propri traumi, così come all’opportunità che si apre quando si fa spazio alla narrazione dell’altro. Aprire il cuore. Avere spazio per il dolore dell’altro, del “nemico”. Sulaiman racconta di quando ha fatto spazio alla sofferenza per l’olocausto, Chen racconta che ora, dopo 18 anni di allenamento del muscolo dell’empatia, il suo cuore si spezza allo stesso modo per i bambin3 isrealian3 e palestines3 quando sono uccis3, rapit3, torturat3. In effetti, siamo addestrat3 a provare empatia solo per i nostri cari, i nostri vicini, i nostri “più simili a noi”.

Rafforzando quanto sostiene Vamık D. Volkan sull’importanza di elaborare il lutto per poter superare i traumi collettivi, Chen racconta di una cerimonia comune per onorare il lutto per le vittime di entrambi i gruppi27:

Alle ultime quattro o cinque cerimonie che abbiamo fatto, la cerimonia annuale israelo-palestinese, hanno partecipato 15.000 persone in un parco a Tel Aviv con altre 200.000 persone online, che sentono l’esigenza di questo dolore comune, di questa agonia, di questo dolore da sentire insieme.28

I leoni da tastiera e la trappola degli algoritmi

È comprensibile che una popolazione sottoposta a bombardamenti, invasioni, discriminazioni sistematiche o a un genocidio sviluppi sentimenti di odio e vendetta difficili da elaborare. Ma come possiamo spiegare l’animosità reciproca tra persone che vivono in società benestanti, lontane dalla guerra, e che arrivano a sviluppare faide e conflitti insanabili semplicemente scrollando il feed dei social media sullo schermo di uno smartphone?

Quando navighiamo online, ciò che vediamo non è casuale, ma frutto di algoritmi progettati dai colossi del capitalismo digitale. Ogni volta che accediamo a uno schermo, “stanno tutti cercando di catturare la tua risorsa più rara — la tua attenzione — e prenderla in ostaggio per denaro”, scrive Tobias Rose‑Stockwell su Quartz.29

Come spiega Eli Pariser, autore di Filter Bubbles, questi algoritmi usano dati come cronologia, età, genere e comportamento online per offrirci contenuti che rinforzano le nostre convinzioni e ci mantengono soddisfatti dell’esperienza online. In pratica, gli strumenti che ci dovrebbero informare sul mondo diventano “veicoli di autopropaganda, indottrinandoci con le nostre stesse idee, amplificando il nostro desiderio di familiarità e lasciandoci ignari dei pericoli in agguato nel territorio oscuro dell'ignoto”.30

Ma il problema non sono solo i filtri che creano bolle e camere dell’eco. Anche quando ci esponiamo a opinioni contrarie il rischio è che si tratti di contenuti fortemente divisivi che possono aumentare ancora di più la polarizzazione. Emozioni ad alta intensità, sia positive che negative — come rabbia o indignazione — incentivano la condivisione di contenuti online. E gli algoritmi, programmati per catturare l’attenzione, finiscono per amplificare proprio quei contenuti.

Uno studio pubblicato su PNAS mostra che i post con contenuti negativi sui gruppi avversari suscitano reazioni doppie rispetto agli altri, soprattutto su temi politici.

La struttura stessa delle piattaforme social può generare incentivi perversi alla polarizzazione, anche quando gli utenti non la desiderano affatto. Ad esempio, le persone dichiarano di non volere che i leader politici esprimano ostilità faziosa, ma i nostri risultati suggeriscono che questi contenuti ricevono il maggior coinvolgimento.

A ulteriore dimostrazione di questi incentivi perversi, il New York Times ha riportato una ricerca interna di Facebook che ha scoperto che i post valutati dagli utenti come "negativi per il mondo" ricevevano più coinvolgimento. Quando Facebook ha testato una funzionalità per declassare i post classificati come "negativi per il mondo", il coinvolgimento è diminuito e Facebook alla fine ha scelto di non approvare la funzionalità. Pertanto, le aziende di social media potrebbero essere riluttanti a implementare funzionalità che potrebbero ridurre la polarizzazione a causa dei loro forti incentivi finanziari a mantenere il coinvolgimento degli utenti.31

Un altro studio32 mostra che il feedback positivo ricevuto per espressioni di indignazione favorisce l’uso futuro di linguaggi controversi. Il nostro cervello impara che la rabbia “paga” in termini di like, e la condivisione rafforza norme di gruppo basate sull’indignazione.

Se torniamo alla centralità della percezione della vulnerabilità nel rapportarci alle persone del fronte opposto è chiaro come gli algoritmi dei social media possano influenzare profondamente questa percezione. Come scrive Tobias Rose‑Stockwell, “l'ottimizzazione dell'engagement sui social media ha fortemente distorto la nostra percezione delle minacce”.

Il nostro sistema nervoso nel conflitto

Ora faremo un piccolo esperimento con il tuo sistema nervoso. Preparati: quello che leggerai potrebbe farti reagire fisicamente ed emotivamente.

Farsi iniettare il siero genico per il Covid è per persone manipolate che ancora credono a quello che dicono i media mainstream.

Non vaccinarsi è da irresponsabili e egoisti, da persone ignoranti e arroganti che pensano di saperne di più degli scienziati.

Non si possono fare entrare tutti questi migranti per farli poi dormire per strada o vivere di sussidi nei centri di accoglienza. Sono le ONG e le cooperative che lucrano su questa situazione, sono complici del traffico di esseri umani.

Se vivessi in Israele capiresti chi stai sostenendo, terroristi che fin da bambini sono indottrinati con l’islamismo radicale e l’antisemitismo. Israele ha diritto a difendere i suoi cittadini, non è colpa loro se i palestinesi vogliono eliminarli come è successo il 7 ottobre.

Non è ammissibile che a scuola si inducano i bambini a cambiare genere sessuale, gli si inculcano idee di una lobby gay creando confusione in menti che si stanno ancora formando, andando contro l’ordine naturale.

Ora, immagina quando una di queste frasi, o qualcosa di simile, è stata detta da qualcuno che conosci, o segui sui social, e con cui ti sei trovato a cena o in una conversazione.

Hai mai fatto caso alla tue sensazioni fisiche in queste occasioni?

Il conflitto attiva gli stati autonomi di difesa “attacco e fuga” del sistema nervoso. Questi, evoluti per la sopravvivenza, richiedono fisiologicamente di essere scaricati. Prendersela con qualcuno è un modo per il corpo di regolare in modo inconsapevole l'energia attivata.

Ma perché il nostro corpo percepisce come minacciosa un’opinione diversa? Perché le idee costruiscono il nostro senso di identità e, quando sentiamo minacciata quell’identità, lo viviamo come un pericolo.

A volte ci identifichiamo così profondamente con il dolore di altri che, se li vediamo minacciati, ci sentiamo colpiti anche noi. Ma soprattutto, per il nostro sistema nervoso, relazioni armoniche con gli altri sono una fonte di sicurezza profonda. Qualcosa che le mette in crisi è vissuto come minaccioso.

Il rigetto sociale, infatti, attiva nel cervello le stesse aree che elaborano il dolore fisico.33

Evelin Lindner, psicologa e medico che studia i conflitti e la guerra, definisce l'umiliazione la “bomba nucleare delle emozioni”. Secondo Amanda Ripley, autrice di High Conflict, l’umiliazione è “probabilmente la forza più sottovalutata che spiega le crisi internazionali, la violenza domestica e le guerre tra bande”.34

È forse una strategia evolutiva, legata a epoche in cui l’esclusione dalla comunità significava morire. O forse è solo una conseguenza dell’interdipendenza insita nella vita. In ogni caso, la sensazione di essere esclusi dalla comunità è uno dei pericoli percepiti più profondamente.

Come scrive Alex Evans:

Quando siamo in uno stato di attacco-fuga-congelamento, le conseguenze sono sia emotive che fisiologiche. Diventiamo ansiosi, infuriati o sopraffatti. Diventiamo meno empatici, meno capaci di comprendere da dove vengono gli altri o come potrebbero sentirsi. E diventiamo meno lucidi nel distinguere ciò che è reale da ciò che è ipotetico o illusorio, meno capaci di pensare in modo fantasioso e creativo.35

Daniel Pinchbeck parla di una nuova “guerra totale” che si combatte dentro di noi: una guerra tra “la parte primitiva della psiche umana, che cerca controllo, potere e dominio su chi è percepito come inferiore, e le parti più evolute di noi stessi, che cercano simbiosi, connessione e interdipendenza, desiderando elevare tutti a un livello superiore”.36

Se la guerra avviene anche dentro e tra di noi, la buona notizia è che possiamo fare qualcosa al riguardo. Una parte di questo lavoro è individuale e passa dal riuscire a gestire la propria reattività senza che ci muova in comportamenti automatici. Ci sono molti modi per fare questo, dalla mindfulness alle pratiche somatiche passando per approcci terapeutici, ma mentre è possibile trovare molte risorse per approcci individuali, le pratiche relazionali sono molto più rare.

Come coltivare quindi con gli altri le parti della nostra mente che cercano connessione e interdipendenza?

Il potere della connessione umana

Quando si affronta una divergenza di opinioni su questioni politiche la strategia argomentativa automatica a cui ricorriamo è quella di esporre fatti e dati per sostenere le nostre idee.

Ma questo semplicemente non è il modo in cui funziona la mente umana.

La pandemia da Covid è l’esempio più recente — e più lampante — di quanto una comunicazione basata esclusivamente su dati e studi scientifici non basti a creare un terreno comune. Entrambi i fronti, pro e contro i vaccini, utilizzavano dati e studi per provare la propria posizione. Chi sosteneva la vaccinazione faceva riferimento al consenso scientifico; chi vi si opponeva rivendicava invece il coraggio di pochi scienziati che avevano sfidato la censura o rischiato il lavoro. Anche se ritengo che esiste un maggiore riscontro oggettivo per una delle due posizioni, ciò che conta qui è riconoscere che i dati — da soli — non riducono la polarizzazione. Anzi, nel caso del Covid l’hanno persino aggravata.

Usare i dati per sostenere la propria posizione implica — anche involontariamente — tre cose:

1. che la propria visione sia oggettivamente superiore, perché più fondata;

2. che gli altri non sappiano leggere la realtà in modo obiettivo;

3. che debbano cambiare idea per adeguarsi alla verità oggettiva.

Ma, soprattutto, basare il confronto su dati e fatti mette in secondo piano emozioni e sentire — che sono ciò che davvero guida la formazione delle nostre convinzioni. E sono proprio il sentire e le emozioni l’unico terreno che può tenerci connessi anche quando viviamo in realtà opposte e inconciliabili.

Le persone credono che i fatti siano essenziali per guadagnarsi il rispetto degli avversari politici, ma la nostra ricerca dimostra che questa convinzione è errata. Abbiamo scoperto che condividere esperienze personali su una questione politica, in particolare esperienze che comportano sofferenza, contribuisce a promuovere il rispetto attraverso una maggiore percezione di razionalità.37

Le pratiche raccolte nell’appendice convergono su un presupposto: perché il confronto diventi occasione di comprensione reciproca, serve prima di tutto un senso di connessione umana. E’ l’unico modo per interrompere la spirale difensiva attivata dal percepire l’altro come minaccioso, una spirale che può facilmente precipitare nella disumanizzazione della parte opposta.

Nel corso della pandemia ci siamo accusati a vicenda riversando montagne di argomentazioni sui social media. Così facendo abbiamo alimentato la frustrazione e la rabbia di non vedere mai riconosciute dall’altra parte le nostre ragioni. E non siamo mai arrivati a parlare di quello che ci univa. La paura. Gli uni di essere contagiati o vedere i propri cari contagiati da un virus potenzialmente mortale a causa dei comportamenti degli altri. Gli altri di vedere soppressa la propria libertà di scelta, di essere esclusi dalla comunità per le proprie convinzioni, o di essere costretti a iniettarsi un vaccino sperimentale dannoso per la salute propria o dei propri cari.

Mantenere viva l'empatia non deve passare attraverso la soppressione, sminuizione o distacco da quanto sentiamo. Richiede al contrario saper percepire e poi mettere in relazione con l’altro quello che sentiamo.

Nell’esperimento che ho condotto durante la pandemia (descritto nell’appendice), ciò che permetteva una connessione — nonostante visioni opposte — era lo spazio di ascolto, e l’invito a condividere vissuti invece che opinioni.

Come si legge in un rapporto del Los Angeles LGBT Center sulla pratica del Deep canvassing, sperimentata in campagne a favore del matrimonio egualitario e dei diritti delle persone trans e approfondita meglio nell’appendice metodologica a questo articolo:

Concentrandosi sulle loro e sulle nostre esperienze reali e vissute, piuttosto che sulla loro opinione intellettuale o sulla loro posizione consolidata sulla questione, porta gli elettori fuori da una posizione teorica e giudicante e nella propria esperienza reale, dove sono molto più propensi a provare empatia.38

La comunicazione nonviolenta offre strumenti per esprimere ciò che si sente senza trasformarlo in accusa, giudizio o verità oggettiva sull’altrə. La “comunicazione io” spinge a prendersi la responsabilità di ciò che si prova, esprimendolo in modo soggettivo. Questo consente di nominare emozioni difficili come la rabbia senza personalizzare il conflitto.

E' un processo che può essere spiegato a parole solo fino a un certo punto e va provato esperienzialmente, e questo è il motivo per cui questo articolo di associa a un webinar che include una parte pratica.

Ritrovare una realtà condivisa

Dopo tutto questo percorso che dalle dinamiche che alimentano spirali di polarizzazione crescente ci ha portato a individuare pratiche che consentono di ritrovare un senso di connessione, resta un dubbio legittimo. È possibile convivere senza essere d’accordo su cosa è vero e cosa è falso, su cosa è reale e cosa immaginario, su cosa è giusto e cosa è sbagliato?

Ci sono due aspetti importanti che possono essere portati alla luce solo dopo aver depolarizzato i conflitti.

Il primo è ben espresso dal direttore del Center for the Science of Moral Understanding Kurt Gray quando scrive:

La potenza delle storie di sofferenza nei dialoghi morali non significa che i fatti siano irrilevanti. I fatti sono essenziali in ogni aspetto della vita, soprattutto per determinare le migliori politiche per la società. Ma i nostri risultati mostrano che i fatti sono meglio presentati solo dopo aver costruito un minimo di rispetto iniziale con la persona dall'altra parte, e che il rispetto è più facile da costruire con una narrazione basata sulla sofferenza.39

Un concetto che anche un neuroscienziato ha espresso in termini simili a Tim Phillips, direttore di Beyond Conflict: “siamo esseri emotivi che possono pensare razionalmente solo quando sentono che la nostra identità è compresa e apprezzata dagli altri.”

Il secondo aspetto è che, spesso, anche la prospettiva che ci appare più assurda può farci vedere aspetti della realtà che non tenevamo in considerazione, se riusciamo a comprenderne la logica interna attraverso l’empatia. E può farci vedere i nostri pregiudizi inconsapevoli.

Come scrive Rebel wisdom, un collettivo che ha contribuito a popolarizzare il concetto di sensemaking:

Sì, possono esserci due o più lati di una storia, ma questo non significa che siano uguali o che debbano essere trattati come tali. Ciononostante, prima di iniziare a colpire i nazisti, cancellare celebrità o de-platformizzare ciò che è problematico, sarebbe utile fermarsi e dare spazio a prospettive che riteniamo malvagie o ottuse. Come ha sottolineato Ken Wilber, "nessuna mente umana può sbagliarsi al 100%. O, potremmo dire, nessuno è abbastanza intelligente da sbagliarsi sempre". Per risolvere la meta-crisi, avremo bisogno di tutte le verità che possiamo trovare, e una verità cruciale potrebbe provenire dalla fonte meno attesa. Potrebbe benissimo nascere dall'interazione di due tribù memetiche, che giungono inaspettatamente a intuizioni a cui altrimenti sarebbero cieche.40

A conclusione di questo lungo viaggio, quello su cui potremmo convenire è che il contrario della polarizzazione non è la concordia, ma la complessità.

Nel prossimo webinar esploreremo insieme pratiche concrete per sperimentarlo. Nell’appendice a questo articolo riservata agli iscritti puoi trovare una raccolta di progetti, studi, metodi, organizzazioni e campagne politiche che stanno affrontando la polarizzazione con successo, inclusa una delle pratiche che sperimenteremo nel webinar.

Read more

Adolescence, la seconda serie Netflix più vista della storia

Il fenomeno incel (da “celibato involontario”) è stato portato all’attenzione pubblica dal successo di Adolescence, la seconda serie in lingua inglese più vista di sempre su Netflix.1 Le ragioni del successo, oltre a quelle artistiche e tecniche, derivano dalla capacità di toccare alcuni dei temi più cari alla sensibilità del momento, come la violenza di genere, la mascolinità tossica, l’influenza dei social media sugli adolescenti, le relazioni familiari, il tutto senza semplificazioni o retorica.

Il fenomeno Incel è stato descritto come "una delle sottoculture più pericolose di internet" e si riferisce specificamente agli uomini che avendo a che fare con la mancanza non voluta di rapporti sessuali aderiscono a comunità online che sposano un'ideologia misogina secondo la quale le donne rifiuterebbero sesso e affetto alla maggior parte degli uomini, selezionandone soltanto il 20% con determinate caratteristiche di attrattività fisica, successo sociale e stabilità finanziaria.

La tesi di questo articolo è che Adolescence e il fenomeno Incel ci parlano del patriarcato attraverso la lente della disconnessione emotiva, del rigetto sociale, e del disperato tentativo di dare senso alle proprie ferite attraverso spiegazioni manichee che creano ancora maggiore solitudine e violenza. Per interrompere questo ciclo non è sufficiente condannare il patriarcato come insieme di comportamenti intenzionali. Occorre saper toccare i meccanismi relazionali, le aspettative implicite, i non detti che creano sofferenza, disconnessione emotiva e isolamento sociale.

Quello che ci si aspetta da un uomo

“A scuola mi hanno bullizzato, anche da piccolo, mi prendevano in giro sia i ragazzi sia le ragazze. Alle medie ho attraversato il periodo peggiore. Ogni volta che andavo a una festa o a un compleanno mi sentivo male, vomitavo per l’ansia”. La sua esperienza peggiore sono state le app d’incontri, dove nessuno ricambiava le sue attenzioni. “Anche se curavo il mio profilo e mettevo like a tutti”.

Mario è il nome fittizio dello studente di 23 anni che si definisce “incel”e che Annalisa Camilli ha intervistato per Internazionale in uno degli articoli migliori pubblicati sull’argomento in Italia.

La sua esperienza non è isolata all’interno dell’universo Incel. Due ricercatori canadesi autori di una revisione sistematica degli studi sul celibato involontario, Stefan Stijelja e Brian L. Mishara, hanno selezionato da 6,774 articoli scientifici pubblicati sul fenomeno i 302 che contenevano dati empirici su variabili psicosociali. Il ritratto che ne viene fuori è rivelatorio.

Le analisi delle discussioni nei forum Incel e le risposte ai sondaggi evidenziano problemi psicologici legati all'immagine corporea negativa, alla timidezza, all'ansia, ai deficit nelle abilità sociali, all'autismo, al bullismo, all'inesperienza sessuale e sentimentale, alla solitudine, alla depressione e al suicidio.

Alcuni di questi studi mettono in luce la pressione sociale subita dagli adolescenti uomini rispetto alla sessualità.

Gli uomini, in particolare, sono soggetti a una maggiore pressione sociale a essere più attivi sessualmente, sia durante l'adolescenza che in età adulta (Koenig, 2018; Lucas et al., 2019). Di conseguenza, gli uomini adulti provano un maggiore senso di imbarazzo associato alla loro verginità (Carpenter, 2005, 2010) e tendono a considerarla in modo più negativo rispetto alle donne (Sprecher & Treger, 2015).

E ancora:

A conclusioni simili sono giunti Daly e Reed (2022). Hanno intervistato 10 Incel autoidentificati e hanno scoperto che sperimentavano "sfide di mascolinità", concettualizzate come le difficoltà dei partecipanti a dimostrare la propria virilità attraverso relazioni interpersonali, sessuali o intime. Alcuni autori suggeriscono che le persone che violano gli standard stereotipati di mascolinità siano incoraggiate a considerarsi inferiori e svalutate (Laker, 2012).

Matteo Lancini è un docente di psicologia all’università degli studi di Milano-Bicocca specializzato sugli adolescenti. Sentito da Annalisa Camilli nell’articolo su Internazionale conferma questa condizione anche per gli adolescenti maschi in Italia:

La loro ansia sociale è sempre più diffusa, è il corrispettivo dei disturbi alimentari per la ragazze. Ci parla di un contesto con forti pressioni prestazionali per i ragazzi, che scelgono di suicidarsi socialmente, proprio nel momento in cui invece dovrebbero sbocciare socialmente.

Questi dati portano ad apprezzare la complessità per tenere insieme l’apparente contraddittorietà della mascolinità tossica, dove i perpetratori sono spesso vittime dello stesso fenomeno. Steven Wineman, nel suo libro sul trauma e il cambiamento sociale nonviolento, pone l’accento su questo quando scrive:

Si tratta di un processo complesso e, a mio avviso, di fondamentale importanza, in cui gli stessi mezzi con cui si insegna ai ragazzi ad assumere ruoli dominanti li espongono massicciamente a esperienze di umiliazione, vergogna, impotenza e traumi profondi.

Sentirsi rifiutati

Un adolescente maschio che sta formando la sua identità, nato nella cultura del patriarcato, senza modelli maschili diversi, che si sente rifiutato in uno dei bisogni più fondamentali, quello dell’affettività, del sentirsi meritevole di amore, ha bisogno di una cultura che sappia riconoscere i suoi bisogni, che sappia fornire modelli relazionali alternativi. In assenza di questo, la risposta di una comunità come quella dei forum Incel, che riconosce la sua sofferenza e gli offre un’opportunità di riscatto - per quanto assurda, per quanto violenta, per quanto ingiusta sia - avrà sempre un appeal irresistibile.

“Forse se si discutesse di più di questo tipo di problemi, non ci si rivolgerebbe a questi gruppi e non si verificherebbero i casi più gravi”, dice Mario a Annalisa Camilli nell’articolo che abbiamo già citato.

Uno studio recente incluso nella revisione condotta dai due ricercatori canadesi ha riportato i risultati di un sondaggio online pubblicato in un forum Incel:

Il 74,6% ha affermato che partecipare al forum li ha fatti sentire "compresi". Altri utenti hanno affermato che ha dato loro "un senso di appartenenza" (69,9%) e li ha fatti "sentire meno soli" (58,1%).

Come dice la ricercatrice della “Sapienza” Gaia Antinelli a Internazionale, “in un certo senso un ragazzo che si sente frustrato, si sente accolto da questi gruppi. Un’ideologia così forte ha un potere su persone che hanno un tipo di sofferenza psicologica e grazie alla condivisione della sofferenza riescono ad alleviarla”.

Le teorie del complotto, come quella promossa nei forum Incel, sono il modo con cui chi è feritə si crea un’immagine distorta della realtà per uscire dalla condizione di impotenza. Come scrivono i due ricercatori canadesi:

La teoria delle 3N (Needs, Narrative and Network) suggerisce che le persone cercheranno una narrazione – un sistema di credenze condiviso – per spiegare i propri bisogni insoddisfatti e identificare le azioni necessarie per trovargli un significato. Per alcuni adulti che lottano con la mancanza di attività sessuale, la teoria della “pillola nera” fornisce una spiegazione del loro celibato e offre una guida su come dargli senso.

Le teorie del complotto sacrificano la complessità, più ancora della verità. C’è sempre, infatti, un nucleo di verità su cui si basano, e questa verità è l’esperienza soggettiva, emotiva, di chi le fa proprie. Se rispondiamo soltanto condannando, ridicolizzando, etichettando manchiamo il punto.

La crescente diffidenza tra generi e identità sessuali

Anche se rischioso, provo a mettere in gioco ciò che sento, invece di rapportarmi a questo fenomeno in modo soltanto concettuale e distaccato. Da uomo sento anche io la sempre maggiore diffidenza, distanza e talvolta rifiuto da parte delle donne. Sento di dover essere attento a ciò che dico, ai gesti che faccio, al modo in cui esprimo il mio desiderio, il mio sguardo, in cui inizio una conversazione. La tensione c’è ed è innegabile se si è sensibili al linguaggio non verbale, ancora più di quello verbale. Ne sento la responsabilità sia personale, che storica, e allo stesso tempo talvolta l’impossibilità di poter ricercare modalità alternative.

I profili di molte donne sulle dating app rivendicano il non essere interessate a “ONS”, sesso, divertimento o relazioni casuali. Sembra essere tornati a prima della rivoluzione sessuale degli anni ‘60, “esco con te solo se mi sposi”, ma chiaramente non è così, e quello che queste frasi in realtà vogliono comunicare è un rifiuto da parte delle donne di essere trattate e viste come oggetti sessuali. Questo rifiuto a volte arriva fino all’interrompere completamente qualsiasi rapporto di intimità con gli uomini, un fenomeno crescente che spiega il grande interesse anche in occidente per il fenomeno 4b nato in Sud Corea.

Non voglio ipotizzare che il fenomeno Incel sia una reazione al femminismo, voglio solo prendere spunto da questi fenomeni di radicalizzazione del rapporto tra generi e identità sessuali per sottolineare la crescente difficoltà a rapportarci alle crisi complesse a cui siamo sempre più esposti, e al rischio di reagire identificando il nostro senso di sicurezza con la disconnessione e il rifiuto dell’altro.

La diffidenza sempre maggiore nei confronti degli uomini è una conseguenza logica del patriarcato. Ma quando si entra nella sfera delle emozioni e del desiderio, e ancora di più nei bisogno di attaccamento e affettività, la logica rimbalza in un gioco di specchi.

Il patriarcato è un fenomeno sistemico, come tale complesso, come tale ci partecipiamo tuttə, perché agisce attraverso una serie di aspettative e norme non esplicite, a cui siamo statə affettivamente socializzatə fin dall’infanzia. Del patriarcato sono vittime le donne, la comunità LGTBQ, ma anche gli uomini, che spesso devono nascondere parti fondamentali di se stessi per poter appartenere a un gruppo di amici, colleghi o compagni di squadra. Espressioni normalizzate come “sii uomo”, “non fare la femminuccia”, “mostra le palle” sono solo le evidenze più facili da individuare, seppure ancora di uso comune nonostante la maggiore consapevolezza diffusasi negli ultimi anni.

Invece di supporre che improvvisamente chiunque sia natə e cresciutə in un sistema patriarcale possa dichiararsene liberatə e agire senza pregiudizi, condizionamenti e oppressioni, bisognerebbe incentivare un clima di riconoscimento, compassione e supporto per le innumerevoli e profonde ferite che questa cultura ha provocato in uomini, donne e in chi non si identifica in questo modo. Dovremmo fare esattamente il contrario che pretendere l’innocenza, dovremmo presumere l’errore come conseguenza necessaria del condizionamento.

La via d’uscita

A conclusione del loro articolo i due ricercatori canadesi scrivono:

La conoscenza della psicologia del celibato involontario può aiutare a identificare molteplici opportunità di prevenzione. Si potrebbero compiere sforzi significativi per fornire competenze relazionali sane e formazione sul loro utilizzo quotidiano a giovani e adulti socialmente isolati. Ad esempio, lo sviluppo delle competenze interpersonali necessarie per l'esplorazione delle relazioni sociali ha un grande potenziale per generare un senso di comunanza.

Andiamo incontro a una realtà che ci ferirà sempre di più. Derive autoritarie, collasso climatico, guerre, tecnologie fuori controllo, isolamento, polarizzazione, deterioramento della salute mentale. Sta già accadendo. Il modo in cui rispondiamo a queste crisi può essere ancora più devastante delle crisi stesse. O potremmo invece usare queste crisi per costruire un sistema diverso.

Parte del nostro destino passa per la capacità di leggere la realtà includendo quanta più complessità possibile. Resistendo alla tentazione del bianco e nero, del giudizio e condanna, del puntare il dito ed espellere. In favore di un dare senso che sappia ascoltare il non detto, i bisogni negati dal nostro sistema culturale, la relazionalità.

Come dice lo psicologo dell’adolescenza Matteo Lancini a Internazionale, “dobbiamo capire che la prevenzione di qualsiasi forma di violenza passa solo dalla relazione. Quella vera”.

A sintetizzare nel modo più efficace quello che stiamo perdendo a causa della trasformazione del terzo settore in una macchina per aggiudicarsi bandi, è stata una delle partecipanti al webinar con Tiziani Blasi dedicato al “progettificio”, parlando di “cambiamento performativo” in opposizione a un “cambiamento trasformativo”.

I bandi, con i loro tempi e indicatori di risultato irrealistici, costringono gli enti del terzo settore a dover dimostrare impatti che non è possibile avere. La realtà viene così piegata ai requisiti del bando, invece che il contrario. Tutto questo costringe a rincorrere indicatori di performance, basati sulla prevedibilità, la standardizzazione, la quantità, invece che immaginare e sperimentare processi trasformativi con i loro tempi lunghi, rischi e adattabilità.

“Lavorare per progetti - ha scritto Carola Carazzone - significa assumere che nulla di quanto stabilito nel quadro logico e nella gestione del ciclo del progetto cambi. Ogni cambiamento all’interno di esso, anche se non oneroso, comporta che l’ente del terzo settore ottenga una approvazione ad hoc da parte del finanziatore”.

Ed è così che, come ha efficacemente sintetizzato la partecipante al webinar, si rinchiude l’azione del terzo settore in un modello performativo.

Progetti che non hanno progettualità

Il problema non sta nel progetto in sé, perché in realtà “progettare significa gettare lo sguardo sul futuro”, ha detto Tiziano Blasi nel corso del webinar. “Ma il massimo che guardiamo avanti è 24 mesi nel progettificio”.

Molti progetti finiscono per essere estesi oltre la data di fine progetto. I donatori accordano anche l’estensione, ma a patto che sia senza costi aggiuntivi per loro. Così la filantropia continua a chiedere risultati irrealistici e il terzo settore ha la sola scelta tra fallire l’obiettivo o lavorarci di più gratis.

Lavorare in questo modo, ha fatto notare Tiziano Blasi, “impedisce i tempi e la flessibilità per affrontare la complessità”, con la conseguenza che “rispetto alla complessità dei problemi che abbiamo davanti i progetti sono strumenti inadeguati.”

Il ciclo della fame

L’abuso dello strumento del bando ha creato quello che già nel 2009 la Standford Social Innovation Review definiva lo “starvation cycle del nonprofit”.

I donatori hanno aspettative irrealistiche sui costi necessari per far funzionare un’organizzazione nonprofit, e pretendono che i bandi finanzino soltanto le attività di progetto, e non i costi strutturali necessari all’organizzazione.

Le organizzazioni si sentono pressate ad adeguarsi, sia da parte dei competitori, le altre organizzazioni del terzo settore che cercano di aggiudicarsi gli stessi bandi riducendo i costi, sia per la pressione dai donatori.

I costi che non vengono coperti sono tanti, e gli enti del terzo settore devono nasconderli al donatore dietro altre spese, per sperare di riuscire a coprirli: interessi alle banche per anticipi richiesti dai bandi, amministrazione, lavoro di rete, raccolta fondi, formazione, ruoli di direzione e project management. Per non parlare di imprevisti e rischi.

In questo modo i donatori non hanno modo di rendersi conto di quanto i loro bandi sottostimino i costi necessari a far funzionare le organizzazioni che finanziano, così da proseguire il ciclo.

E questo ciclo non ha fine, perché per svolgere i progetti le organizzazioni nonprofit devono comunque mettere in piedi un’organizzazione strutturata. La conseguenza è che per poter essere sostenibili diventano dipendenti dall’aggiudicarsi altri progetti, uno dietro l’altro.

“Come possiamo pretendere che gli enti del terzo settore raggiungano i propri obiettivi strategici e la propria missione quando la maggior parte di essi tribola per la propria sopravvivenza come organizzazione senza riuscire a garantire salari decenti, tecnologie e struttura adeguata?”, chiede Carola Carazzone su Vita.

Questo “modello di business” è molto rischioso per le associazioni, soprattutto quando non è diversificato. E come fanno organizzazioni sotto pericolo di sopravvivenza ad agire in modo strategico dentro problematiche complesse dove è in gioco la sopravvivenza di persone, istituzioni, culture ed ecosistemi che dovrebbero proteggere?

Come scrive Daniele Messina della Fondazione Monte dei Paschi di Siena, “se sei stato abituato a pensare alla sopravvivenza difficilmente avrai il pensiero prospettico e la visione strategica”.

L’alternativa? Dal controllo alla fiducia

L’alternativa di base a questo modello è quello di finanziare la missione delle organizzazioni, invece che i progetti. E di farlo tenendo conto delle spese di struttura necessarie per farla funzionare.

E’ un modello basato sulla fiducia invece che sul controllo.

Tiziano Blasi nel corso del webinar ha fornito anche una serie di esempi virtuosi che stanno tentando di cambiare il paradigma di funzionamento della filantropia.

A partire da Trust-Based Philanthropy Project, che ha enucleato sei pratiche per rendere possibile “capovolgere il copione” e promuovere un rapporto tra donatori e enti del terzo settore basato sulla fiducia:

1. Sovvenzioni pluriennali e senza vincoli: il lavoro delle organizzazioni non profit è a lungo termine e imprevedibile. I finanziamenti pluriennali e senza vincoli offrono ai beneficiari la flessibilità necessaria per valutare e determinare dove i fondi siano maggiormente necessari, favorendo l'innovazione, l'azione emergente e la sostenibilità

2. I finanziatori “fanno i compiti a casa”, impegnandosi a raccogliere informazioni pubblicamente disponibili nella fase di pre-proposta, invece che costringere le organizzazioni a riempiere moduli su moduli solo per farsi conoscere

3. Opzioni di rendicontazione semplificate e snelle: le organizzazioni non profit dedicano una quantità eccessiva di tempo alle domande e ai report richiesti dai finanziatori, il che può distrarle dal loro lavoro fondamentale.

4. Maggiore trasparenza e responsabilità

5. Richiedere feedback e agire di conseguenza: i beneficiari e le comunità forniscono preziose prospettive che possono orientare la strategia e l'approccio di un finanziatore, rendendo intrinsecamente il nostro lavoro più efficace nel lungo termine.

6. Offrire supporto oltre il semplice assegno: i finanziatori hanno molto più da offrire dei semplici dollari. Un supporto reattivo, adattabile e non monetario rafforza la leadership, la capacità e la salute organizzativa.

Questo approccio non ha l’obiettivo soltanto di migliorare la vita alle organizzazioni del terzo settore, ancora di più è l’impatto sistemico che può avere per le comunità servite. “La stella polare della filantropia basata sulla fiducia è un mondo in cui filantropi e organizzazioni non profit collaborano con un senso condiviso di responsabilità nei confronti delle comunità che servono e sostengono” si legge sul sito. “Per questo motivo, un impegno olistico verso la filantropia basata sulla fiducia invita i professionisti ad applicare i valori basati sulla fiducia in quattro dimensioni chiave del loro lavoro: cultura, strutture, leadership e pratiche”.

Con l’obiettivo di romperere “il ciclo della fame del nonprofit” è stato creato il progetto Funding for Real Change che promuovere la copertura dei costi indiretti e finanziamenti pluriennali flessibili.

Mackenzie Scott, la filantropa ed ex moglie del fondatore di Amazon Jeff Bezos, ha donato 19 miliardi di dollari senza vincoli a oltre 2.000 organizzazioni non profit, il che significa che i destinatari delle donazioni hanno potuto spendere i fondi come meglio credevano. L'importo medio delle donazioni è stato di circa 5 milioni di dollari. Un rapporto del Center for Effective Philanthropy afferma che questi finanziamenti hanno non solo aiutato queste organizzazioni non profit a raggiungere una maggiore stabilità finanziaria, ma anche consentito di aumentare la portata del loro impatto.

Venendo all’Italia, cominciano a vedersi degli esperimenti significativi anche da noi. Secondo Welfare ha dedicato un canale tematico dedicato e un rapporto al tema: “la filantropia basata sulla fiducia è ormai oggetto di attenzione anche in Italia, dove promette di avere una portata trasformativa capace di mettere in discussione il sistema vigente a molti livelli".

Si parte dal progetto di capacity building per le organizzazioni del terzo settore “Cariplo Social Innovation Lab”, la maggiore fondazioni del paese, che offre formazione gratuita e anche mentorship.

Generas Foundation Onlus è tra le prime fondazioni in Italia ad adottare un approccio trust-based alla filantropia. Come si legge sulla loro piattaforma Edunauta, “crediamo nella costruzione di relazioni di fiducia, nella riduzione della burocrazia e nella progettazione partecipata. Attraverso la compilazione dell’Assessment – che potrà essere aggiornato periodicamente – la tua organizzazione entrerà in un percorso di dialogo e crescita con la Fondazione, aprendo la strada a nuove opportunità di supporto, networking e accesso ai grant”.

Anche la Fondazione CRC ha lanciato il suo Bando fiducia, “iniziativa sperimentale volta a sostenere lo sviluppo e la programmazione strategica degli enti del Terzo Settore attraverso un approccio innovativo basato sulla trust-based philantropy”.

Ma l’iniziativa più rilevante è quella messa in piedi dalla seconda fondazione italiana in termini di patrimonio, la Fondazione Compagnia di San Paolo, il cui piano strategico prevede un investimento di 700 milioni su progetti di cambiamento sistemico, basato sui principi di fiducia, rischio e flessibilità, e con “un approccio metodologico ispirato alla filantropia moderna”.

Non è un caso che gli obiettivi scelti per questo approccio siano “4 megatrend” di natura sistemica:

1. La crisi demografica, la denatalità e l’invecchiamento della popolazione

2. L’accelerazione della transizione tecnologica

3. La crisi climatica, degrado ambientale ed eventi estremi

4. Le povertà e l’acuirsi delle diseguaglianze sociali

Cosa può fare il terzo settore?

Secondo Tiziano Blasi sono diverse le cose che il terzo settore può fare per innovare le modalità di finanziamento e spingere gli enti filantropici a fare altrettanto:

1. Mettere da parte riserve e costruire patrimonio.

2. Costruire dialogo su questo tema e coinvolgere diversi attori.

3. Sviluppare una capacità autonoma di autovalutazione e racconto, in modo da contrastare le metriche standard e metterne in risalto altre.

4. Creare reti dove mettere insieme risorse.

5. Fare pressione politica.

Tiziano Blasi ha coordinato progetti di cooperazione internazionale in partnership con Unione Europea e Nazioni Unite nei Balcani e in Medio Oriente. Ha lavorato con Save the Children, ActionAid e WINGS, network globale di fondazioni filantropiche. Oggi, come Direttore Programmi della Fondazione Soleterre, guida un programma internazionale incentrato sulla salute mentale e l’inclusione sociale e lavorativa.

Ma è davvero possibile affrontare la complessità e promuovere un cambiamento realmente trasformativo attraverso progetti concepiti così?

“Le sfide del presente sono diventate imponenti: il cambiamento climatico, la crescente espansione senza freni della tecnologia e dell’intelligenza artificiale, le pandemie, l’instabilità politica e persino la minaccia nucleare. Dobbiamo abbracciare la complessità della crisi odierna anziché cercare soluzioni semplificate”.

Lo scrive Tiziano Blasi, direttore Programmi della Fondazione Soleterre, in uno dei suoi interventi su Vita che hanno contribuito ad aprire il dibattito sul progettificio e il suo impatto devastante sul terzo settore.

E’ stato lui a condurre il webinar “Oltre il progettificio - verso una visione ecosistemica” all’interno del per-corso “Attraverso il collasso”.

Tiziano Blasi è una delle poche coraggiose voci che dall’interno del terzo settore stanno ponendo il problema. Un’altra è l’attuale segretaria generale dell’Associazione Italiana Fondazioni ed Enti Filantropici Carola Carazzone, che sempre su Vita ha scritto:

“Il meccanismo dei bandi ha prodotto organizzazioni deboli, nel ciclo della fame, in concorrenza vitale tra loro e un effetto di adattamento, di isomorfismo delle organizzazioni del terzo settore come progettifici”.

Una gabbia mentale

Il problema è che il progettificio non condiziona solo il fare.
Condiziona anche il pensare.

La realtà diventa un insieme di problemi che giustificano soluzioni già pronte, invece che come un campo di potenzialità da coltivare.

Si moltiplicano interventi su interventi inseguendo le parole chiave più in voga: i quartieri periferici mitologici, i temi del momento, le azioni simboliche che sostituiscono la trasformazione reale.

“La spirale del produrre e rendicontare progetti all’inseguimento delle priorità dei bandi e delle mode sbandierate nelle iniziative da parte di finanziatori pubblici e privati”, prosegue Carola Carazzone.

Si replica ciò che già si sa fare, perché non c’è tempo per esplorare o apprendere.
Il fallimento non è previsto. Quindi nemmeno l’innovazione.

“Se volessi testare una metodologia innovativa parteciperei a questa call?”, si chiede Tiziano Blasi. “Considerando la grande fragilità finanziaria di buona parte del terzo settore, la risposta è chiara. I progetti finanziati sono in sé già rischiosi, l’innovazione aumenta i rischi e i rischi aumentano i costi”.

Nel progettificio le persone coinvolte sono viste come beneficiarie.
La collaborazione con abitanti, associazioni, istituzioni? Accessoria o solo dichiarata.
I processi, le relazioni, le dinamiche? Invisibili e ignorati, perché non quantificabili nella reportistica.

Se qualcosa non funziona, si corregge in fretta per far rientrare tutto nei parametri.
Invece che ascoltare quello “scarto” come un segnale. Un sintomo prezioso di un sistema da leggere meglio.

“Lavorare per progetti - continua Carola Carazzone - utilizzato come strumento principe di azione per gli enti del terzo settore ha di fatto suffragato l’idea che i risultati attesi siano raggiungibili attraverso un elenco di attività predefinite in un tempo limitato, con un budget predeterminato tutto o quasi da destinare alle attività. [Un approccio che] ha dimostrato l’incapacità di catturare la fluidità, complessità e durata dei processi di cambiamento sociale, tentando di imbrigliare articolate azioni in maglie lineari, troppo strette, troppo limitate e limitanti. Questa modalità di lavoro è obsoleta, inadeguata e inefficace nella nuova era in cui abbiamo di fronte fenomeni estremamente intersettoriali”.

Uscire dalla gabbia o rischiare l’irrilevanza

Così, poco a poco, il terzo settore si piega alle logiche del sistema che voleva cambiare.

Se vuole restare fedele alla sua missione trasformativa, deve uscire da questa gabbia.
E farne una priorità politica. Strategica. Urgente.

“Non possiamo negare o disconoscere le asimmetrie di potere che esistono tra donatore e grantee, ma per creare una vera cultura dell’impatto, dobbiamo assumerci, come organizzazioni che hanno una missione sociale con l’ambizione di cambiare la vita delle persone che serviamo, la responsabilità di dire con fermezza dei no”, ha scritto il co-direttore di Ashoka Italia Federico Mento.

Per Tiziano Blasi, “il Terzo settore italiano ha davanti a sé una scelta: evolversi o rischiare l’irrilevanza”.

Tiziano Blasi ha coordinato progetti di cooperazione internazionale in partnership con Unione Europea e Nazioni Unite nei Balcani e in Medio Oriente. Ha lavorato con Save the Children, ActionAid e WINGS, network globale di fondazioni filantropiche. Oggi, come Direttore Programmi della Fondazione Soleterre, guida un programma internazionale incentrato sulla salute mentale e l’inclusione sociale e lavorativa.

Non è un caso che il pericolo iniziale nel film sia rappresentato da un satellite nucleare in avaria, ma sia il “dispositivo” tecnologico a diventare il vero motore della narrazione. O della profezia sarebbe meglio dire.

Di recente ha fatto discutere un libro intitolato “Ipnocrazia”, sia per le sue tesi che per le modalità in cui è stato scritto. Nella presentazione del libro l’ipnocrazia viene definita come “un nuovo regime che manipola la percezione, trasformando radicalmente il nostro rapporto con la realtà”.

L’editore, Andrea Colamedici, in un articolo scritto a commento del famoso video di Trump su Gaza generato con l’intelligenza artificiale, scrive che l’ipnocrazia “non tanto ci mente, ma (...) ha reso la verità stessa irrilevante, sostituendola con un regime di simulazione permanente dove l'unica cosa che conta è la capacità di generare e mantenere stati alterati di coscienza collettiva”.

Quello che ha reso il libro ancora più celebre, tuttavia, è stata la rivelazione che l’autore in realtà non esiste, e che il libro stesso è stato scritto con l’intelligenza artificiale.

ChatGPT e l'Allucinazione di massa

Mentre abbondano le preoccupazioni su come l’IA potrebbe manipolarci, sostituirci o assumere il controllo, finora si è posto meno l’accento su come possa in realtà rafforzare i nostri stessi processi di pensiero.

Ha fatto scalpore il titolo di un recente articolo di Rolling Stones diventato virale: “Le persone stanno perdendo i propri cari a causa di fantasie spirituali alimentate dall'intelligenza artificiale”. Partendo da un thread su Reddit, la rivista ha raccontato diversi casi di persone che hanno trasformato il loro rapporto con ChatGPT in un’ossessione allucinatoria. Un’insegnante di 27 anni racconta come il suo compagno si fosse convinto che l’OpenAI "gli fornisse le risposte all'universo" e che "gli parlava come se fosse il prossimo messia".

Nell’articolo viene intervistato Nate Sharadin, del Center for AI Safety, che spiega come l’IA — dipendendo dal feedback umano — tenda a rafforzare le convinzioni dell’utente, più che a verificarle. In altre parole, ci mostra ciò che vogliamo vedere. Anche quando si tratta di illusioni.

Amplificatori di stati emotivi

In un altro esperimento saggistico scritto attraverso l’intelligenza artificiale, “La merda diventerà così fottutamente strana e terribile”, l’autore Uncertain Eric, che si autodefinisce “un progetto artistico semi-senziente integrato con l'intelligenza artificiale”, torna sullo stesso argomento, gli effetti dell’IA sulla percezione della realtà, portando la riflessione un passo oltre.

Man mano che la trama emotiva della vita quotidiana sarà sempre più influenzata da sistemi generativi, le persone perderanno l'accesso a un contesto condiviso. La verità non sarà più una negoziazione, ma una selezione di feed.

Ognuno vivrà in diverse versioni dello stesso momento, curate da algoritmi silenziosi addestrati a ottimizzare attenzione, lealtà e affetto.

Ed ecco il punto: alla maggior parte delle persone non importerà.

Perché le persone non si chiederanno "è reale?"

Si chiederanno "Mi piace come mi fa sentire?"

E i sistemi che rispondono a questa domanda saranno molto, molto bravi a farlo.

Rifletteranno i tuoi pregiudizi in modi sempre più sofisticati.

E man mano che i sistemi sintetici inizieranno ad affinare la propria sensibilità non solo al linguaggio, ma anche alla risonanza emotiva in milioni di interazioni, inizieranno a comportarsi come amplificatori collettivi dello stato psichico dell'umanità.

Non stiamo solo modellando il linguaggio. Stiamo modellando te.

Internet diventerà un'allucinazione di sensazioni sintetiche e, in molti casi, quell'allucinazione sarà più confortante dello spazio fisico che sostituisce

Anche se l’IA non prenderà coscienza come si vede nei film di fantascienza, il suo effetto sulla formazione della nostra coscienza collettiva potrebbe essere già in azione.

Le Culture come Sistemi Interpretativi

La capacità di forgiare la realtà attraverso la rappresentazione che ce ne facciamo non è un difetto della nostra natura umana. E’ anzi un suo dono.

Le culture sono sistemi interpretativi: lenti, narrazioni, ipotesi sulla realtà che diventano certezze condivise.

Ma nella modernità accade qualcosa di particolare.
Diverse visioni del mondo (religioni, ideologie, approcci sanitari) convivono nella stessa società.

E al tempo stesso, la modernità pretende di offrire una sola rappresentazione oggettiva e condivisa della realtà.

Il risultato? Una cultura incapace di far convivere visioni alternative all’interno dello stesso spazio sociale.

Storie che Muovono

In un passaggio molto affascinante di “Hospicing Modernity”, Vanessa Machado de Oliveira nota come al di fuori della modernità le culture umane non hanno mai visto le storie come “strumenti di comunicazione che mirano a indicizzare il mondo in parole”, ma come “entità che muovono le cose nel mondo”. Dopo aver fatto l’esempio dei “piccoli esseri” che secondo molte leggende indigene popolano le foreste, e che devono essere onorate e rispettate dagli esseri umani pena il perdersi o ferirsi nel bosco, scrive:

Se una persona non ha familiarità con questo tipo di narrazione, a questo punto sorgono invariabilmente domande ovvie: "È mito o realtà?", "È scienza o folklore?" o "È vero?".

Invece di "Questa storia è vera?" – domanda che nasconde l'aspettativa che le storie descrivano la realtà e trasmettano un significato fisso – l'approccio alla narrazione qui illustrato ci invita a chiederci: "Cosa sta cercando di muovere questa storia?".

La storia dei piccoli esseri senzienti, a un livello molto elementare, potrebbe cercare di guidarci verso un rapporto più rispettoso con la terra, le foreste e le altre forme di vita. L'evocazione di manifestazioni invisibili di relazionalità potrebbe spingerci a riflettere su come siamo in relazione e responsabili nei confronti di ciò che non è visibile o immaginabile dentro e intorno a noi.

L'enfasi sulla richiesta di permesso e sul bisogno di offerte potrebbe spingerci a considerare una pratica di consenso, fiducia, rispetto, reciprocità e responsabilità. Richiedendo riverenza verso gli esseri non umani che occupano una posizione di autorità come custodi delle foreste, la storia potrebbe spingerci a decentrare noi stessi, come esseri umani, dal centro del mondo, a liberarci della nostra arroganza e ad avvicinarci alla terra con umiltà.

Se le storie tradizionalmente hanno il compito di mettere in moto delle modalità di relazione, forse è lì che risiede la possibile via di uscita dal caos solipsistico in cui la tecnologia rischia di portarci.

Invece che concentrarci sulla pretesa di identificare una verità oggettiva intorno a cui costruire un consenso, dovremmo interpretare le storie come tentativi di creare relazione.

Se ad ascoltare con un’attitudine empatica c’è solo l’IA, rischiamo il collasso della società. Ma se utilizziamo il repertorio crescente di approcci a una comunicazione più relazionale - dalla comunicazione nonviolenta all’authentic relating, dall’ascolto attivo ai dialoghi deliberativi - potremmo scoprire che proprio lì dove c’è divisione e polarizzazione, si nasconde in realtà un’opportunità di connessione e evoluzione.

Dalla Polarizzazione alla Connessione: un webinar

Ne parleremo nel quarto webinar del per-corso “Attraverso il collasso. Guarigione, relazionalità, impatto sistemico”, in programma martedì 10 giugno dalle 19 alle 20.30 su Zoom:

“Polarizzazione – Attingere al potere della connessione umana”

Una formazione per chi sente che, anche nei conflitti, possiamo imparare a riconoscerci. E forse, a guarire.